為什麼說“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法”？

提問：付劍偉 新疆維吾爾自治區哈密市委常委、統戰部部長

習近平總書記2018年5月4日在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中引用了恩格斯的名言：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”請問，如何理解“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法”？

解讀：董振華 中央黨校（國家行政學院）哲學教研部主任、教授

恩格斯在《自然辯証法》中指出：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”恩格斯始終反對人們教條化地對待馬克思主義，並反復告誡人們，馬克思主義是科學的世界觀和方法論，必須立足時代問題活學活用，才能作為行動的科學指南。1895年3月，恩格斯在寫給韋爾納·桑巴特的信中精辟地指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”在恩格斯看來，馬克思主義提供的絕不是教條式的答案和一勞永逸的既定方案，而是進行科學研究和獲得正確認識的世界觀和方法論。這些重要論述涉及一個重大問題，即“什麼是馬克思主義，如何對待馬克思主義”。如何回答這個問題是真假馬克思主義者的根本標志和本質區別。

第一，真正的馬克思主義者，必須毫不動搖地堅持馬克思主義，反對任何形式的背離或反對馬克思主義。恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中指出：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律”，“馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由於剩余價值的發現，這裡就豁然開朗了，而先前無論資產階級經濟學家或者社會主義批評家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索”。馬克思正是基於唯物史觀和剩余價值學說“兩大發現”，深刻揭示了人類社會發展的一般規律和資本主義運行的特殊規律，實現了社會主義從空想到科學的革命性飛躍，為人類指明了從必然王國向自由王國飛躍的途徑，為人民指明了實現自由和解放的道路。這正是馬克思主義真理性的奧秘之所在，也是馬克思主義偉大真理力量的根源之所在。

歷史和實踐反復証明，馬克思主義是真理，是我們認識問題、分析問題、解決問題的科學世界觀和方法論，是我們黨攻堅克難實現各項事業成功的強大思想武器和精神動力。100多年來，中國共產黨人始終堅持用馬克思主義科學真理來武裝全黨，不斷推進馬克思主義中國化時代化，以指導革命和改革發展實踐。有了科學理論武裝頭腦，有了強大思想武器，我們才能信仰堅定、一往無前、勇攀高峰。

第二，真正的馬克思主義者，必須與時俱進地發展馬克思主義，反對任何形式的形而上學和教條主義態度對待馬克思主義。真理是一個過程，必須深深扎根活生生的社會實踐，才能夠根深葉茂，永葆真理力量，否則一旦脫離實際變成僵死的教條，就會喪失真理的本質走向反面。馬克思主義作為真理，絕不是封閉的、僵化的、凝固不變的理論。作為馬克思主義的創始人，馬克思和恩格斯從未將馬克思主義當做“終極真理”，而是始終堅持馬克思主義的開放性，結合時代的發展和具體的實際，不斷審視和批判自己的觀點，超越和發展自己的理論，使得馬克思主義不斷完善。

《共產黨宣言》是馬克思主義的奠基之作。但是，馬克思、恩格斯並不認為這一著作中的論斷是一成不變的，隨著實踐和形勢的發展，他們一旦發現有的論斷已經“過時”，就通過再版的機會及時修改和豐富原來的認識。在《共產黨宣言》1872年德文版序言中，馬克思和恩格斯指出：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。某些地方本來可以作一些修改。這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，所以第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。如果是在今天，這一段在許多方面都會有不同的寫法了。”在1887年1月致弗洛倫斯·凱利-威士涅威茨基夫人的信中，恩格斯指出：“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟並機械地加以重復的教條。”列寧在《論策略書》一文中也指出，“現在必須弄清一個不容置辯的真理，這就是馬克思主義者必須考慮生動的實際生活，必須考慮現實的確切事實，而不應當抱住昨天的理論不放”。我們要始終堅持解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實，不斷地在分析新形勢、研究新問題、總結新經驗基礎上，推進馬克思主義理論的創新發展，讓馬克思主義真理之樹常青，永葆青春活力。

與時俱進是馬克思主義的理論品質和生命力所在，更是我們科學對待馬克思主義的根本要求。把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，是中國共產黨人一以貫之的立場追求，並在實踐創新基礎上推動著馬克思主義的創新發展。正如習近平總書記指出的，“把堅持馬克思主義和發展馬克思主義統一起來，結合新的實踐不斷作出新的理論創造，這是馬克思主義永葆生機活力的奧妙所在”。

第三，真正的馬克思主義者，必須立足實踐靈活運用馬克思主義，反對以任何形式的實用主義或者形式主義對待馬克思主義。馬克思之所以能夠超越西方沖突的理論哲學實現偉大的哲學革命，根本原因就是確立了實踐觀點這一馬克思主義的核心范疇。馬克思主義不是遠離社會生活和脫離社會實踐的書齋理論，而是深深地植根於實踐、服務於實踐又在實踐中不斷發展的活生生的理論。它在指導無產階級革命實踐的過程中實現自己的歷史使命，又在這種實踐的過程中使自身不斷經受檢驗，獲得豐富和發展。也正是在這個意義上，馬克思、恩格斯多次指出，他們的理論不是教條，而是行動的指南﹔對他們理論中一般原理的實際運用“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。

馬克思主義的這種實踐性特點，從根本上決定了它與社會現實生活、與廣大人民群眾的社會實踐以及與具體的時代條件的緊密聯系，決定了它的不竭的創造活力和蓬勃生機。恩格斯在1886年1月寫給愛德華·皮斯的回信中便鮮明地指出：“我所在的黨並沒有任何一勞永逸的現成方案。我們對未來非資本主義社會區別於現代社會的特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論﹔不結合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值。”脫離了實踐的理論是空洞的理論，脫離了理論的實踐是盲目的實踐。理論是從實踐中產生的，理論是否正確還要接受實踐檢驗並要在實踐中得到豐富和發展﹔同時，理論隻有與實際緊密聯系，才能發揮對實踐的指導作用，實現自身的價值和意義。理論如果脫離了實際，就會成為僵化的教條，就會失去其活力與生命力。對待馬克思主義絕不能不顧事實生搬套用，而是要結合實際具體問題具體分析靈活運用。在1886年11月寫給弗裡德裡希·阿道夫·左爾格的信中，恩格斯便一針見血地指出了美國社會勞工黨在推動當地工人運動中沒有任何實質性效果的根本原因所在：“德國人一點不懂得把他們的理論變成推動美國群眾的杠杆﹔他們大部分連自己也不懂得這種理論，而用學理主義和教條主義的態度去對待它，認為隻要把它背得爛熟，就足以滿足一切需要。對他們來說，這是教條，而不是行動的指南。”

問題是時代的聲音。任何真正的哲學都是自己時代精神的精華。馬克思主義基本原理為社會主義國家的革命、建設提供了總的指導原則，但沒有也不可能提供現成的具體方案，在實際運用中必須考慮本國的特殊性。我們活學活用馬克思主義活的靈魂，就要深刻領會馬克思主義的這種內在理論品格，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，勇於直面問題，不斷解決問題、破解難題。如果沒有強烈的問題意識，就不能有效破解改革和發展過程中的各種難題，中國特色社會主義事業就難以推進。我們要在直面問題、分析問題和解決問題的過程中，不斷推進理論創新和實踐創新，在理論創新和實踐創新的互動中不斷開辟中國特色社會主義事業新局面。

（來源：《學習時報》2024年3月25日A4版）