歷史唯物主義與中國道路

中國道路問題,是最為世人關注的大問題。中國選擇什麼道路,中國向何處去,不僅關系到中華民族的命運和全體中國人民的切身利益,也會改變世界政治格局和大國之間的力量消長。“中國威脅”論、“中國經濟崩潰”論等,本質上都是以話語形態出現的包含對中國道路取得的偉大成就的焦慮和恐懼。

中國道路與中國方案

中國道路,就其一般意義而言,包括中國革命、建設、改革所經歷的全過程。對過去來說,是中國的革命和社會主義建設歷史;對現實而言,它就是中國當代的社會主義實踐;對未來而言,它就是中國為之奮斗的實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興,最終實現共產主義。作為一個整體,它就是中國共產黨領導中國人民革命和建設的實踐歷史過程。中國共產黨95年來走過的道路,內蘊著中國共產黨人的文化自信,其深層本質是對共產黨執政規律、社會主義建設規律、人類社會發展規律的把握。

筆者以為,中國道路的提法或許比中國模式的提法更確切,更符合馬克思主義哲學的本意。模式的提法難以表達出中國特色社會主義道路的本質。從語意來說,模式是成型的、靜態的、穩定的。用在國家發展上,模式具有排斥性,把自己國家的發展視為不同於其他國家的唯一的最具優越性的發展方式,或者認為自己國家的發展模式具有普適性,可以為其他國家提供一個現成的發展范式,如同制作糕點的模型,全部糕點都是從一個模子裡制作出來的。無論在何種意義上,模式論都不太適用於中國特色社會主義道路。

從歷史唯物主義角度看,各國有不同的發展道路,沒有放之四海而皆准的發展模式,更沒有唯一的模式。西方發展道路是由西方國家自己的歷史和文化決定的,而不是為世界提供模式,也不可能提供模式。中國推行改革開放,表明中國共產黨願意學習世界各國尤其是西方發達資本主義國家的經驗,但是中國不會照搬西方發展的模式。習近平總書記說過,“我們願意借鑒人類一切文明成果,但不會照抄照搬任何國家的發展模式”“不能企圖用一種模式來改造整個世界”。

歷史唯物主義是社會形態發展論,而不是社會發展模式論。中國特色社會主義道路,不是從天上掉下來的,而是中國人民在中國共產黨領導下走出來的。從整個中國歷史來說,中國特色社會主義是在對中華民族幾千年文明和文化的傳承中得出來的;從近代史說,它是從1840年以來中國人民為民族復興而奮斗、而犧牲、而不斷遭受挫折的苦難經驗和教訓中總結出來的。道路是縱向的,它與自己國家過去的歷史特點和文化特點不可分割。沒有中國歷史的發展,沒有中國文化的積累,就沒有中國特有的發展道路。

道路的特點是實踐,而不是仿效制作,照葫蘆畫瓢。中國道路就是中國人的實踐,不實踐就不是道路,也沒有道路。當然,在中國特色社會主義建設中,我們可以有規劃、有頂層設計、有“兩個一百年”要達到的目標、有中華民族偉大復興的目標,但目標不等於道路。目標只是道路的重要部分,是道路的指向和要達到的站點。至於如何到達這個站點,怎麼走,就是道路問題。可以大膽地說,按照歷史辯証法,我們不可能詳細地繪制一個不需要修改、不需要完善、不需要調整的中國道路規劃圖,而是應該根據實際情況不斷調整。這就是頂層設計與摸著石頭過河的兩者結合。因此,中國道路不是固定模式,它包括彎路、包括曲折,甚至會碰到岔路。中國特色社會主義道路不是定型的,而是未完成式,現在仍在繼續走。一句話,中國道路是實踐過程,它為人類對更好的社會制度的探索提供的是中國方案,而不是一個現成的模式。

改革開放幾十年來,在中國道路上我們取得了偉大的成就,也遇到不少問題。其中有一些是有違改革初衷、未曾料到的新問題,正在採取措施逐步解決。社會主義建設是有規律可循的,我們會有盲區,會有沒有掌握的新的規律。我們還要不斷摸索、不斷總結。改革初始,鄧小平提出以經濟建設為中心,重點是放在解放生產力、發展生產力上,為此提出發展是硬道理的著名論斷。在改革實踐過程中,中國共產黨人繼續推進發展是硬道理的原則,提出了科學發展觀,再發展到現在的創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念;從開始的一部分人先富起來,發展到現在強調共同富裕,強調依法治國,強調公平、正義,這都是從30多年一步一步改革經驗積累中走過來的。30多年來的經驗証明,中國特色社會主義道路是在實踐中不斷完善的。這個過程並沒有結束,中國道路有明確的方向圖,通過深入探討什麼是社會主義,怎樣建設社會主義;建設什麼樣的黨,怎樣建設黨;實現什麼樣的發展,怎樣發展這些有關道路的根本性理論問題,提高了我們的理論自覺性,為制定各項方針政策,推進各項工作提供了科學指導。

中國方案的提出,有重要理論和實踐意義。中國方案,就存在於中國道路之中。沒有中國道路就不會有中國方案。提不出中國方案,中國道路就會變成一句空話。或許有人說,隻有中國模式才有世界意義,而中國道路沒有世界意義。這不符合歷史唯物主義觀點。模式提供的是模具。我們反對西方推行的普世價值觀,就是反對他們對自由、民主、人權的解釋的話語霸權,反對它們把西方的資本主義民主制度模式化。其實,各個國家需要的是符合自己國情和文化特點的自由、民主和人權制度。當然,我們可以學習它們的優點,吸收西方的積極成果,但我們有自己的發展道路和方案,而不是成為從西方模具中復制出來的仿制品。

中國道路,既是具有中國特色的中國之路,又是具有世界意義的中國之路。講它是中國特色之路,是因為它具有中國的歷史特點、民族特點、文化特點;講它又是具有世界意義的中國之路,是因為它向人類提供了不同於西方發展道路的中國方案。這個方案向世界表明,一個近百年來受列強壓迫和侵略的民族,一個曾經落后於西方發達國家的民族,完全可以依靠自己的力量,建立與自己民族特點相符合的制度和發展道路,走上民族偉大復興之路。

資本主義社會並不是人間天堂,資本主義的經濟和政治制度也不是人類社會發展唯一之路,資本主義的價值觀念並非人人必須奉為圭臬的絕對價值。在當代,各國的發展,完全可以有不同的方案。這正是西方某些資本主義國家拼命遏制中國和平發展的原因。因為中國的崛起意味著中國方案的成功;而中國方案的成功,意味著在當代可以有另一條通向自己國家和民族的復興之路,而不必接受西方兜售的資本主義制度優越論和永世論的靈丹妙藥。中國方案是馬克思主義和中國文化精華的結合,它的影響力和說服力,是中國對世界的貢獻。正因如此,西方一些國家千方百計對中國道路進行抹黑,並將之視為對“自由世界”道路的背離。

中國道路之爭

方向決定道路,道路決定命運。在中國,不同道路之爭,其深層體現為不同文化之爭。中國應該走什麼樣的道路,其爭論由來已久,並非現在才出現。早在二十世紀二三十年代中國共產黨成立以后就存在。這就是中國共產黨主張的在中國進行革命的道路、文化保守主義主張的中國文化本位主義、一些人倡導的全盤西化的資本主義道路。1949年中國革命的勝利,從實踐上對這個問題做了總結,而毛澤東的《論人民民主專政》一文,對這個問題從理論上做了概括。本來,在中國革命勝利之后的前30年,這個爭論已經沉寂。但隨著改革開放后中國總結“文化大革命”經驗教訓,隨著重新正確理解中國傳統文化,隨著經濟全球化后西方新自由主義思潮的涌入,關於中國道路的爭論再度興起。但現在各自的立論與表現,與中國革命勝利之前的二十世紀二三十年代的文化保守主義和全盤西化論相比,具有新的時代特點和理論支撐。這個理論支撐的文化特點可以概括為三個“化”,即:中國特色社會主義道路的核心是“馬克思主義中國化”;回歸傳統,回歸儒學,重塑中國社會主義和中國共產黨的核心是“儒化”;回歸人類,回歸世界的核心是“西化”。如果不站在歷史唯物主義高度把握這三個“化”的本質,就會在中國特色道路問題上缺乏文化自信。

有人提出要中國走世界人類文明發展的共同道路,走世界文明之路。在他們看來,以希伯來猶太教和古希臘哲學為源頭的西方文化,是最優秀的文化;西方的道路是世界的普遍道路。中國特色社會主義道路是脫離世界文明,是沿襲自秦始皇以來中國封建社會的專制主義之路,是自外於世界潮流的道路。無論在國際國內,這種說法都時有所聞。這種說法完全暴露了西方普世價值論的政治底牌。資本主義道路怎麼就是世界文明之路,就是人類世界共同道路呢?以歷史唯物主義觀點看,西方文化只是文化中的一種,資本主義道路只是人類社會發展過程的一個重要階段。資本主義的確為人類作出了比以往任何時代都巨大的貢獻,但又同時為自己挖掘了墳墓。資本主義社會是文明與野蠻、光明與黑暗並存的社會。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中以熱情洋溢的贊美筆調肯定了資本主義的成就,但同時又毫不留情地判處了它的死刑,敲響了資本主義喪鐘,指出資本主義社會的過渡性。資本主義社會的出現和發展包括在人類社會發展規律之中,但絕不代表人類的美好理想,並不是人類社會發展的普遍規律。

什麼是人類的共同道路,什麼是人類社會發展的普遍規律?從歷史遠景來說,不是少數人富裕的資本主義,而是公平、正義、共富、和諧的社會主義和共產主義。相對於人類存在數千年的階級社會和剝削社會來說,消滅階級、消滅剝削,建設一個公平、正義、共富、和諧的社會,才是人類的共同道路。用中國哲學的話說,叫天下為公、世界大同之路,用歷史唯物主義關於社會形態發展理論來說,這是人類解放之路、是共產主義道路。世界通向這個共同道路的方式和方法可以各不相同,並且肯定會有先后、有遲早,但對人類社會而言,剝削制度不會是永恆的、亙古不變的。私有制度是在一定條件下產生的,也會在一定條件下終結,作為私有制的最高發展階段的資本主義制度形式也是如此。消滅剝削、消滅兩極分化、消滅私有制,走向公平共富的社會,這才是人類發展的普遍規律。《共產黨宣言》的不朽價值,就是向全人類揭示了這個普遍規律,並號召全世界勞動者團結起來為此而奮斗。

我們反對西方包藏政治圖謀的普世價值論,並不違背世界發展潮流,不是與世界發展相脫離,因為我們不是反對自由、民主、平等、人權、法治這些人類認可的共同價值,相反我們在努力建設社會主義的自由、民主和人權制度。我們反對的是西方某些國家或學者懷著文化自大狂的優越心態,把西方價值觀念和制度模式化,視之為放之四海的皆准的普世模式。普世價值論的本質就是西方制度模式化,是以普世價值為軟實力的西方資本主義制度的優越性和不可超越性的話語霸權。

國內外都有學者批評中國特色社會主義道路脫離世界發展道路、脫離人類發展道路,要中國回歸人類發展道路,講的就是回歸普世價值的道路。他們說,這是中國從“專制”“獨裁”的社會主義,回歸“自由”“民主”的資本主義。實際上,就是要中國割斷自己的歷史傳統,摒棄中國文化特點和社會主義道路,期待中國重蹈“紅旗落地”的覆轍。

在道路問題上也還有另一種主張,這就是回歸儒家、回歸傳統。最激烈的說法是儒化中國共產黨、儒化社會主義。表面上,它與回歸世界、回歸人類的新自由主義道路是雙峰對峙,其結果實際上是殊途同歸。中國特色社會主義是我們生活其中的現實的社會,共產主義社會是我們的理想。人在站立的時候,總是雙腳立地、背面對后、兩眼朝前。社會發展也是一樣。社會永遠是立足現實、背靠傳統、關注未來。而不能是相反的,脫離現實、臉向過去、背對未來。社會發展是往前走的,人的追求不能與社會發展的方向相背而行,而隻能相向而行。

在筆者看來,背靠傳統,就是繼承傳統、弘揚傳統、創新傳統,而不是回歸傳統。正如儒學一樣,需要繼承、發揚而不是回歸。歷史是曾經的存在,現實是當代的存在。傳統是歷史與現實之間連續性的文化串線。歷史對現實有深刻的影響,即它的文化基因具有某種遺傳性。儒學傳統要繼承,但要與時俱進,而不是回歸。習近平總書記明確指出,“歷史總是要向前進的,歷史從來不等待一切猶豫者、觀望者、懈怠者、軟弱者。隻有與歷史同步伐、與時代共命運的人,才能贏得光明的未來。”

“治世不一道,便國不法古”。社會主義有自己的發展規律。中國當代的現實,是社會主義社會的現實。社會主義有自己不同於封建社會的經濟基礎和上層建筑,有不同於以往任何社會制度的新的指導思想、新的政治制度。我們是生活在21世紀的當代人,是生活在建設中國特色社會主義的當代人。站在當代,我們應該重視中國傳統文化,吸取中國傳統文化的優秀思想,但不可能在社會制度的建設和思想指導觀念上,回歸傳統、回歸儒學。以儒化作為中國道路和方向的指導,隻會斷送中國的社會主義。

中國特色社會主義道路是一條光輝的道路,也是一條充滿困難的道路。我們黨清楚知道,老百姓對現實問題有議論、有不滿意。當代的問題是現實問題,而不是古代人的問題。現實問題,必須堅持以馬克思主義為指導,以問題為導向,採取歷史唯物主義方法進行分析,尋找它的現實原因,提供有效的解決方法。傳統文化包括其中佔主導地位的儒家學說,可以為我們解決問題提供思想資源、提供啟發智慧,但傳統文化不可能為它們從來不曾經歷的兩千年后的問題提供預案和答案。對中國道路上存在和出現的問題,儒化不是出路,西化更不是出路,出路在於繼續深刻研究和把握社會主義發展規律和中國共產黨的執政規律,堅持社會主義方向,堅持從嚴治黨。社會主義的基本規律不可違背,執政黨的規律不可違背。治黨必須從嚴。如果管黨不力、治黨不嚴,人民群眾反映強烈的黨內突出問題得不到解決,那麼我們遲早會失去執政資格,不可避免被歷史淘汰。不懂歷史辯証法,不懂得失成敗在一定條件下可以轉化,是非常危險的。殷鑒不遠,豈能忘之。《易經》中說,“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”,應該成為我們的座右銘。我們一定要以不忘初心之志,以兢兢業業、如履薄冰之心,走符合社會主義規律的中國道路。

中國道路的文化自信

習近平總書記說:“當代中國的偉大社會變革,不是簡單延續我國歷史文化的母版,不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板,不是其他國家社會主義實踐的再版,也不是國外現代化發展的翻版。”這是習近平總書記在新的歷史條件下,對毛澤東《論人民民主專政》一文總結中國革命歷史經驗的進一步發展,說明了中國特色社會主義道路的創造性。

中國道路不是重復母版、模板、再版、翻版。這四個“不是”,就包括三個“化”字。不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板,不是其他國家社會主義實踐的再版,就是強調馬克思主義中國化,要與中國實際和文化相結合;不是簡單延續我國歷史文化的母版,就是強調中國社會制度和道路不能儒化,以儒學為主導的傳統文化要創造性轉化和創新性發展;不是國外現代化發展的翻版,就是強調中國的現代化是社會主義現代化,而不是西化。

馬克思主義中國化,這是最根本的化。沒有這個化,一切都無從談起。中國革命和社會主義建設,尤其是中國的改革開放,中國特色社會主義道路,不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板,不是蘇聯社會主義實踐的再版,因為我們是從中國實際出發,以馬克思主義作為指導思想尋求適合中國發展的道路。中國民主革命走的是一條農村武裝割據,由農村包圍城市的道路,而不是馬克思和恩格斯設想的巷戰,也不是蘇聯走過的城市武裝起義;社會主義革命和社會主義建設,我們也是從以俄為師到走自己的路。社會主義革命我們實行的是和平贖買,分清民族資產階級和官僚買辦資產階級,而不是一鍋煮;社會主義建設,我們是強調正確處理十大關系;強調正確處理兩類不同性質的矛盾;改革開放,我們強調堅持社會主義方向,強調一個中心兩個基本點,強調四項基本原則,等等。很顯然,這些都不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板,更不是前蘇聯社會主義實踐和改革的再版。不用多解釋,中國革命、建設、改革,走的是馬克思主義中國化的道路。如果沒有從實際出發,沒有堅持實事求是的馬克思主義基本原則,中國革命、建設和改革不可能取得成功。當然,馬克思主義中國化並沒有結束,正如習近平總書記所說,“堅持不忘初心、繼續前進,就要堅持馬克思主義的指導地位,堅持把馬克思主義基本原理同當代中國實際和時代特點緊密結合起來,推進理論創新、實踐創新,不斷把馬克思主義中國化推向前進”。

不是簡單延續我國歷史文化的母版,就是中國傳統文化的創造性轉化和創新性發展問題。中國革命不可能延續我國歷史文化的母版,因為中國歷史上從來沒有出現過社會主義革命,何來母版。中國共產黨領導的革命是推翻舊的社會制度的革命,是社會形態的變化,不是中國歷史上的王朝更替、改朝換代。正因為這樣,中國共產黨的成立才是中國開天辟地的大事變,中國革命和社會主義建設才是在中國歷史上沒有母版可遵循的偉大創造。無論是《禮記·禮運篇》中的“大道之行也,天下為公”的“大同”和“小康”理想,或是大平天國的《天朝田畝制度》的廢除封建土地私有制、均貧富的思想,雖然包含豐富的思想資源,但都不可能成為中國革命和社會主義建設的母版。它們是原始的空想社會主義,或農業社會主義。我們堅持的是科學社會主義,中國特色社會主義本質上就是馬克思主義的科學社會主義,而不是別的什麼主義。

儒家學說,是封建社會王朝的母版,而且是王朝守成的母版,而不是開拓創新的母版。這是歷代王朝倡導以儒治國的原因,怎麼可能成為中國特色社會主義道路的母版呢!當然,不是母版,絲毫無損於中國傳統文化的博大精深,不影響以儒學為主導的中國傳統文化對我們的思維方法、道德修養、人文教化、治國理政的巨大思想價值。應該反對儒學政治化,儒學宗教化,在社會主義時代應該重視儒學的文化本質。但從道路和旗幟的角度說,從重建理想和信仰的角度說,我們絕不能走以儒化國、以儒化黨的道路。我們要治理的是社會主義國家,我們要重建的理想、信仰、價值,是社會主義和共產主義的理想、信仰、價值。中國共產黨之所以叫中國共產黨,就是因為它從成立之日起我們黨就把共產主義確立為遠大理想。

任何一個關注現實的人都能看懂,中國共產黨內的腐敗分子、黨內蛀虫,並不是因為失去對儒學的信仰,而是喪失對社會主義和共產主義信仰。我們社會出現的一些道德失范和價值觀念混亂,也不是因為失去對儒家的信仰,而是伴隨當代中國社會深刻變化而出現的副產品,或者說是社會代價。

我贊同我們應該學習中國傳統文化的經典,包括文學如唐詩宋詞,總之,中國傳統文化中寶貴的東西我們都應該珍重。但我們也應該明白,社會矛盾永遠是現實的,我們直面的問題永遠是當前。現代人的信仰和價值永遠應該是與時代相適應的。

任何國家在走出傳統社會后都要實現現代化,中國也一樣。但中國的現代化是社會主義現代化,而不是西方現代化的翻版。現代化,是使用最多的一個概念。可是何謂現代化,實現什麼樣的現代化,這取決於時代背景,取決於各國歷史的、文化的特點,特別是取決於社會制度的本質。

中國從社會主義制度確立開始,就把逐步實現社會主義工業、農業、國防和科學技術現代化作為我們的奮斗目標。經過60多年的建設,我們在不斷深化現代化的內涵,包括推進國家治理體系和治理能力的現代化,發展社會主義市場經濟,發展社會主義協商民主制度,建設中國特色社會主義法治體系,等等。但無論中國現代化的內涵怎樣深化,有一點是不會變的,我們搞的是社會主義現代化,而不是資本主義現代化。如果我們摒棄中國特色社會主義基本經濟制度和政治制度,偏離中國道路,在現代化問題上不加分析地接受西方話語抽象鼓吹的國家現代化,改變中國所謂的“一黨專政”,放棄中國共產黨領導;鼓吹思想市場化,放棄馬克思主義的指導地位,借助思想多元來反對指導思想的一元化;鼓吹軍隊國家化,反對黨對軍隊的領導,如此等等,這實際上是在現代化的名義下偷梁換柱,把社會主義現代化變成西化翻版。

毫無疑問,資本主義現代化是人類社會擺脫傳統社會后的巨大歷史進步,但西方現代化是通過向海外殖民實現的,是同侵略、掠奪、剝削、擴張密不可分的。日本也是脫亞入歐,通過實行現代化,走向軍國主義,瘋狂向外擴張和侵略。我們隻看到西方發達資本主義國家變得富強、文明,可忘記了資本主義現代化給世界、給大多數被殖民國家帶來的巨大災難。馬克思曾經說過,“當我們把自己的目光從資產階級文明的故鄉轉向殖民地的時候,資產階級文明極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現在我們面前,它在故鄉還裝出一副體面的樣子,而在殖民地就絲毫不加掩飾了”。

資本主義現代化的本質是資本本性的擴張。海外殖民就是資本擴張,但它號稱輸出文明。實際上像馬克思當年說的,被殖民的國家“失掉了他們的舊世界而沒有獲得一個新世界,這就使他們所遭受的災難具有一種特殊的悲慘色彩”。如果說,當年西方資本主義在輸出文明的口號下,給世界帶來的是災難;當代在強行輸出普世價值的口號下,帶來的同樣是災難。隻要看看中東,看看非洲某些被“民主化”的國家,看看他們戰火紛飛、家園破碎、難民如潮的處境,自然就能明白。

社會主義現代化與西方資本主義現代化會有某些共同點,有可借鑒的東西,但絕不是西方現代化的翻版。時代不同、社會制度不同、文化底蘊和傳統不同,現代化的道路也不同。中國的文化是和平的文化,而不是擴張的文化。中國是在取得民族獨立建立社會主義制度之后,逐步推進現代化的。我們是在被資本主義世界封鎖的情況下,完全依靠獨立自主、自力更生,依靠黨的領導和人民的力量實行現代化。在經濟全球化的背景下,我們是通過深化改革開放,在世界交往中繼續推進社會主義現代化。我們的現代化,沒有殖民、沒有掠奪,而是互利共贏;沒有血與火,沒有戰爭,而是構建人類命運共同體。中國實現社會主義現代化,是增強世界和平、防止戰爭的力量,是促進世界和平發展的力量。這是與西方現代化進程伴隨殖民、戰爭和掠奪迥然不同的兩種類型的現代化。中國實現現代化,是對世界、對人類和平的重大貢獻。

社會主義現代化不是西方現代化的翻版,但我們重視對西方現代化的研究。它的成績、現代化中存在的問題,都能為我們提供經驗和教訓。我們是后發國家,我們有條件也應該避免西方在現代化中出現的種種問題。我們也不會忘記它們對中國現代化的影響和某種推動。但筆者不贊同中國現代化的動力是外生的,與中國歷史自身發展的內在要求無關。外因是條件,內因才是根據。中國是一個有幾千年文化傳統的民族,是一個蘊藏並積蓄了幾千年文明內在力量的民族,是一個在近代飽受侵略和掠奪,積蓄著追求民族復興、追求民富國強強大力量的民族。現代化是中國革命題中應有之義。把中國現代化,視為簡單的外力——反應模式,而不是中國內在力量的要求,是一種錯誤的歷史觀。這種歷史觀導致的結論,就是中國現代化應該拜西方侵略之賜,像有些人無恥宣稱的,如果中國能被西方殖民三百年,就可以從洋人手裡接受一個現成的現代化中國。這種觀點何等荒謬!

中國特色社會主義道路是實現現代化必經之路,是創造人民美好生活的必由之路。我們對道路的自信,源自對文化的自信。中國不僅有五千多年文明發展孕育的中華優秀傳統文化,還有中國共產黨和中國人民在偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化。文化不僅是知識、智慧的積累,更是一個民族最深層的精神追求。中國近百年歷經劫難而九死無悔,“拼將十萬頭顱血,須把乾坤力挽回”,其中閃爍的就是“我以我血薦軒轅”的中華民族文化精神。

（作者單位：中國人民大學哲學院）