論馬克思的勞動辯証法及其倫理旨歸

改革開放以后，馬克思主義哲學研究取得了突破性進展，其標志是“走進馬克思”(走近馬克思)或者叫做“回歸原生態的馬克思”口號的提出，其代表性的成果是明確馬克思主義哲學的本體不是物質，而是實踐，或者更准確地說是勞動，馬克思主義哲學是實踐唯物主義，是實踐本體論，或者叫勞動本體論。不僅要在哲學本體論上回歸原生態的馬克思，在哲學方法論上，也應該回歸原生態的馬克思。原生態的馬克思的辯証法不是唯物辯証法，而是實踐辯証法，更准確地說是勞動辯証法。

一、回歸原生態的馬克思辯証法

關於馬克思主義辯証法思想，哲學界已經形成共識的看法是，馬克思在繼承費爾巴哈唯物主義和黑格爾辯証法的基礎上，使辯証法擺脫了唯心主義的束縛，形成了自己的唯物辯証法。哲學界關於馬克思主義辯証法的思想來自於前蘇聯教科書的影響，而前蘇聯哲學家對馬克思主義辯証法的概括總結，所依據的主要材料是恩格斯的《反杜林論》《自然辯証法》和《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學的終結》以及列寧的《哲學筆記》。基於此，說馬克思主義的辯証法是唯物辯証法當然是不錯的，但是，我們通過對馬克思經典文本的梳理，不難發現，馬克思個人的辯証法思想與馬克思主義的辯証法顯然存在共性，也存在著差異性。

馬克思的勞動哲學與以往斯大林式馬克思主義哲學(或者稱為傳統哲學教科書式馬克思主義哲學)有根本性不同，斯大林式馬克思主義哲學包括辯証唯物主義和歷史唯物主義兩部分，其唯物主義以物質為世界本體，將辯証法理解為自然界的客觀規律。唯物主義和唯物辯証法的目的是認識和佔有物質。勞動哲學將勞動作為本體，從實踐出發認識世界，不是把世界理解為單純地客觀的存在，而是理解為人存在的環境，把自然理解為人化的自然，把世界納入人的實踐，特別是納入勞動認識。勞動哲學的對象不是客觀的自然界，也不是人的內在主觀的精神世界，而是人，是實踐中的人，是勞動者，是主客體的對立統一。

馬克思和恩格斯都從黑格爾的辯証法中得到了啟示，但是，他們對黑格爾辯証法的繼承側重點不同。從恩格斯《自然辯証法》《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學的終結》和《反杜林論》等著作中不難看出，恩格斯受黑格爾《邏輯學》影響更大，恩格斯所強調的辯証法的三大規律以及六對范疇都是來自於黑格爾的《邏輯學》，並且恩格斯和黑格爾一樣，他們都將這些規律看成是事物自身固有的客觀規律。

分析馬克思著作體現的辯証法精神，不難看出，對馬克思影響更大的是黑格爾的《精神現象學》和《法哲學原理》。馬克思是在批判繼承黑格爾勞動理論的基礎上，同時，也是通過對勞動的進一步深刻分析，形成了自己的勞動辯証法思想。馬克思說：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯証法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在於，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄﹔可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。”^[1]205也就是說，馬克思認為黑格爾解釋了辯証法的基本形式，黑格爾辯証法中最核心的、最深刻的因素就是認識到了勞動在辯証法中的意義。但是，黑格爾將社會歷史理解為絕對精神自我運動的過程，所以，他不能真正把握作為具體的人類社會歷史活動的勞動，將絕對精神而不是把勞動作為其哲學的本體，也就使得他的辯証法被唯心主義所束縛。

馬克思說：“我的辯証法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辨証方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的造物主，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦並在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”^[2]22與黑格爾將辯証法理解為思維外化的現實事物的規律不同，馬克思以勞動為本體，將辯証法理解為主客體的統一，將黑格爾辯証法從唯心主義的禁錮中解放出來，馬克思認為，辯証法的本質在於主客體的對立統一，超越了黑格爾的辯証法。馬克思的辯証法才是真正的勞動辯証法。

二、馬克思勞動哲學中的辯証法思想

馬克思沒有對辯証法進行專門研究，馬克思辯証法的哲學思想體現在他對勞動哲學的研究中，或者說，馬克思運用辯証法為指導，展開他的勞動哲學研究。以往哲學將哲學的基本矛盾看作思維和存在的關系問題，馬克思卻將主體和客體的關系問題作為哲學的基本問題。主體和客體的矛盾是勞動哲學要面對的主要矛盾。主體和客體的關系是矛盾形成的基礎，也是矛盾的主要內容。這注定了勞動哲學的思維方式是辯証思維，勞動哲學的方法論是辯証法。

馬克思的勞動哲學認為主客體關系的辯証法是辯証法的根本所在。勞動辯証法認為主客體的對立統一，具體表現為主觀與客觀的對立統一、人與自然的對立統一和人與社會的對立統一。或者換句話說，馬克思哲學的根本特點在於將自然、社會和人放到勞動過程中，也就是放到主客體的對立統一中把握。

首先，從主客體的對立統一理解主觀與客觀的關系。

從哲學認識論的角度講，作為人認識對象的世界，是人認識的世界，人隻能言說他們可以言說的世界，隻能思考他們可以思考的世界，隻能幻想他們可以幻想的世界。在人們的認識和想象之外的世界，人不能想象，也就相當於不存在，也就是在這個意義上，馬克思說：“非對象性的存在物是非存在物。”^[1]210也就是說，勞動辯証法在主客體的對立統一中把握世界，將主觀與客觀納入主客體的對立統一來認識，認為脫離主體的世界，與主體不發生關系，至少是尚未發生關系，從社會生活的角度來說，就可以算作不存在的、非存在、空無。馬克思說：“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”^[1]220。

以往哲學將主觀與客觀的關系問題，也就是思維和存在的關系問題作為哲學的基本問題，沒有將主觀與客觀的關系與人的社會生活聯系起來看待，不是從主客體的對立統一來看待，認為世界是無限的，與之相對，人的主觀認識也是無限的，認為人可以認識世界，至少最終可以認識世界，在人與世界關系問題上，呈現一種極度的理性樂觀主義的世界觀，甚至是理性霸權主義世界觀。這種理性霸權主義世界觀表現出來的近代文明對世界人類中心主義的態度，與資本主義市場經濟體制的確立密切相關，同時，這也是導致人物欲膨脹、環境危機的最深刻的人的內在世界觀原因。

勞動辯証法將主觀與客觀的關系納入主客體關系的角度把握，在主客體關系的思維架構中，世界不是無限的，而是有限的，隻有作為客體的世界對於主體來說才有意義。主客體關系的哲學是現代生態哲學的哲學基礎。在傳統哲學的思維和存在的矛盾架構中，人們產生了人類中心主義，將世界作為獨立於人之外的客觀世界，導致了環境危機，現代社會，人們認識到了人類中心主義的危害，反其道而行，提出了非人類中心主義，而非人類中心主義必然面對人不是世界中心，什麼是世界中心的尷尬，面對危害人類生存的現象，人類如何與其平等相處？實際上，人類中心主義和非人類中心主義都是從思維和存在的矛盾出發把握世界的產物，勞動辯証法從主客體關系出發，把世界作為人生存的環境，可以使人擺脫人類中心主義的問題，為生態平衡提供哲學支持，也可以使人擺脫非人類中心主義的問題，保護環境的目的是為了人，為了人所以要保護環境。

其次，從主客體的對立統一理解人與自然的關系。

馬克思的勞動哲學，從勞動出發，把握世界，認識自然、社會和人。馬克思的勞動辯証法體現在他對人與世界關系處理之中。與以往所有的唯物主義不同，馬克思不是將自然理解為純粹客觀的存在，而是理解為人類活動的產物，理解為勞動的產物，理解為人的活動的對象。馬克思說“人再生產整個自然界”^[1]162。勞動辯証法並不是反對自然界是獨立的客觀存在，而是強調不從這樣的角度把握和認知世界。勞動辯証法注重的是人對自然的關系的把握，將世界納入主客體的對立統一中來認識，將世界作為人存在的環境和條件，作為實踐的對象。

人的勞動過程，是人不斷從自然界獲取生活資料的過程，在這個過程中，自然界不斷被人化，為人類提供越來越多的生活資料，越來越作為人的對象而存在。但是在特定的歷史時期，主體的勞動總是有限的，主體的有限性決定了其面對的自然是有限的。“由於主體的存在和實踐都是有限的，所面對的自然物質也是有限的，客體的有限不是自然形成的，而是由主體存在所界定的。”^[3]508在人類勞動的歷史中，自然不斷被人化，人化的自然不斷擴張，非人化的自然不斷退縮，這是歷史發展的總趨勢，在人類社會之初，由於勞動能力低下，自然幾乎完全是人異己化的存在，人類進入資本主義社會，資本擴張的本性以及市場經濟的體制極大地刺激了人的欲望，同時，哲學上主觀與客觀、物質與精神的對立彰顯出來，人化自然的擴張與非人化自然的退縮都加快了進程。

在主客體的對立統一中把握世界，世界是作為人的勞動對象的世界，是人感知到的世界，是感性世界。而“非對象性的存在物，是一種非現實的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來的存在物，是抽象的東西”^[1]211。不作為人的勞動對象存在的世界，超越了人的感性可以感知的范圍，所以是抽象的東西。馬克思認為哲學的意義在於改造世界，不和人發生關系的世界，獨立於人的生活之外的世界，與人無關，也就不在哲學的視野之內，哲學關注的世界是人的世界，人本學的自然。馬克思說：“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界﹔因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界。”^[1]187

馬克思的自然觀與以往所有哲學的自然觀不同。馬克思在《德意志意識形態》中，批判了費爾巴哈的自然觀。馬克思認為，費爾巴哈自然觀的根本缺陷與以往唯物主義哲學的自然觀一樣，把自然僅僅作為客觀存在，脫離人、脫離社會歷史認識自然，馬克思認為，費爾巴哈“沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果……甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也只是由於社會發展、由於工業和商業交往才提供他的”^[1]528。馬克思還說：“隻有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，隻有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。隻有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，並且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活。”^[1]187

所以，隻有納入人類社會歷史的自然——人化的自然，對人來說，才是真實的自然、真正的自然、感性的自然，才是人的世界、真實的世界。在勞動辯証法中，世界不再完全是受動的，它擁有了能動性。勞動辯証法將自然作為社會歷史中的自然，關於這一點，盧卡奇說的更明確，盧卡奇說：“自然是一個社會的范疇。在任何特定的社會發展階段上，無論什麼被認為是自然的，那麼這種自然是與人相關的，人所涉及的自然無論採取什麼形式，也就是說，自然的形式，自然的內容，自然的范圍和客觀性總是被社會所決定的。”^[4]252

總之，主客體在勞動中的對立統一意味著，自然是人生存的環境，人不能脫離自然而存在，人不得不認識自然、改造自然，使自然符合人的需要，在勞動中，人不得不遵從自然規律，受自然的約束和限制，但是，同時，人的勞動又是對自然的認識的改造，在這個過程中，自然不斷被人化，成為屬人的世界，人化的自然。同時，人為了自己的生存，又不得不尊重自然，保護自然，順應自然，維護自然生態和諧，這就是人與自然關系的辯証法。

再次，從主客體的對立統一理解人與社會的關系。

人是社會的人，結成社會而生存是人類唯一的選擇，人不能脫離社會而存在，但是，社會和他人對於個體的存在無疑也是約束和限制。人與自然、人與社會的矛盾是主客體矛盾的核心和基本內容，也是主體不得不面對的矛盾。人不得不將世界納入人與自然和人與社會的矛盾中認識，也不得不將社會納入人與自然和人與社會的矛盾中認識。

在人類歷史發展中，人的社會存在形式不斷發展變化，呈現出多種表現形式，氏族、氏族部落、部落聯盟、家庭、家族、宗族、民族、國家和政府以致國際組織，所有組織與個人的關系都是對立統一關系，只是在不同時期、在不同組織中，對立性和統一性的表現程度不同。對人和社會組織的關系，不同學者對對立性和統一性的側重不同，因此社會科學和人文學科中總是存在社會唯名論和社會實在論的差別以及個人主義和社群主義的對立。

將人和社會納入勞動，納入對立統一的關系中認識，隱含著馬克思主義對人性和社會本質的把握，它是馬克思主義認識人和社會的出發點，也馬克思主義思考一切社會問題的指導思想、思維方式和思維方法。盡管馬克思更強調人的社會性，但是勞動辯証法的思維方法注定了，馬克思既不是個人主義者也不是絕對的社群主義者，他超越個人主義和社群主義，對人和社會有更深刻的把握。在個人與社會的對立統一中認識社會歷史、社會現象以及社會制度是馬克思主義的特色，特別是馬克思主義倫理學、政治學和法學的理論出發點和理論特色。當然，在不同的社會問題上，馬克思對人與社會、人與人的對立性和統一性的側重不同。

在尋求勞動者解放，勞動者改變自己命運的革命中，馬克思對人與社會的矛盾認識，更側重階級與階級的矛盾。馬克思抓住了當時社會的主要矛盾。但是，階級與階級的關系也是對立統一關系，馬克思在其社會革命理論中更多強調階級與階級的對立，不意味著他不重視階級與階級統一性的重要性。因為馬克思的勞動辯証法，強調在主客體的對立統一中把握所有問題，意味著階級與階級的統一性當然也很重要。正是在這個意義上，現在有的學者主張應該區分革命的馬克思主義和建設的馬克思主義。在馬克思的社會建設理論中，更強調階級與階級統一性，也就是他們彼此求同存異和睦共處的重要性。當然，即使在馬克思主義的革命理論中，馬克思主義也不是一味強調階級與階級的對立，也是強調對立統一，其統戰理論是最典型的表現。把握革命的馬克思主義和建設的馬克思主義的對立統一符合馬克思哲學方法論的根本特點。

從勞動出發，將自然與社會統一認識，注定了馬克思的社會觀與以往社會觀不同。將自然與社會統一認識，自然世界不再完全是受動的，擁有了能動性，將社會與自然統一認識，社會也不再是完全主觀隨意的，社會擁有了客觀規律性，社會歷史觀第一次呈現出唯物主義的形態。

三、勞動辯証法的方法論意蘊

勞動哲學從勞動出發，將人、社會和自然納入主客體的對立統一中把握，形成了自己獨特的世界觀、自然觀和社會觀，從世界觀就是方法論的角度而言，這種勞動哲學本體論也具有方法論的意義。勞動中，主客體的矛盾，在世界觀上，主要呈現為人與自然和人與社會的對立統一，在方法論上，主要呈現為真理與價值、邏輯與歷史的統一。

首先，主客體的統一表現為真理與價值的統一。

18世紀英國經驗主義哲學家休謨提出，在以往的哲學中，普遍存在著一種思想的跳躍，即從“是”或“不是”為系詞的事實命題，向以“應該”或“不應該”為系詞的價值命題的跳躍。這就是著名的休謨問題。休謨問題提出后，對西方哲學乃至整個西方哲學社會科學都產生了深遠影響。在現代哲學社會科學中，如果不區分事實判斷和價值判斷，會被認為缺乏現代哲學意識，乃至不能進入現代學術圈。在哲學中，實証主義語言分析哲學，一度成為哲學主流，在實証主義哲學影響下，實証主義成為西方現代社會科學普遍的思維方式，經濟學、法學、政治學、社會學等重要的社會科學領域都盛行實証主義，特別是經濟學，西方主流經濟學都力求使經濟學科學化，將價值判斷從經濟學中剔除。

在真理與價值、事實判斷與價值判斷的關系問題上，馬克思勞動辯証法與現代西方哲學社會科學不同，它不僅強調他們的差異性，也重視他們的統一性，強調他們的關系是對立統一關系。

勞動辯証法也承認事實判斷和價值判斷的差別，也認為倫理道德知識不同於科學知識，這一點在馬克思對資本主義的批判方面表現最為突出，他認為空想社會主義的根本缺陷就表現在拘泥於對資本主義進行道德批判，而且希望通過道德說教的方式，解決資本主義社會的問題，馬克思主張，對資本主義的批判不能停留在道德批判上，而必須透過對資本主義的道德譴責，深刻認識資本主義不道德發生的社會原因，認識資本主義社會發展的規律，才能夠找到解決資本主義問題確實可行的方法。對此，恩格斯也認為：“道義上的憤怒，無論多麼入情入理，經濟科學總不能把它看作証據，而隻能看作象征。”^[5]492但是，馬克思主義也強調真理與價值、事實判斷與價值判斷統一的重要性，認為一種社會現象或者一種經濟事實，如果被社會輿論普遍譴責為不公正，那麼，說明這種現象已經喪失了歷史必然性，已經成為過時的了，所以，盡管馬克思認為道德批判不能最終解決社會問題，但是並不貶低道德批判的價值，而是認為對一個社會普遍的道德批判往往昭示著社會歷史的發展方向，在人們對某一種社會現象尚不能形成科學認識的時候，人們可能在道德上敏感地察覺其不合理性。道德判斷反映事實，沒有事實判斷那麼准確，但是，它往往更靈敏，更具有超前性。

對立統一地把握真理與價值、事實判斷與價值判斷的關系，對於社會科學至關重要，做到這一點可以保証，學者避免唯心主義的錯誤，避免認識社會歷史問題不顧社會發展的客觀規律，同時，堅持這一點，也可以促進學者使自己的主觀價值立場符合社會客觀規律，更加具有社會責任感和義務感，以推動社會歷史進步為己任。

其次，主客體的對立統一表現為邏輯與歷史統一。

馬克思勞動辯証法從勞動出發，認識社會、認識人，在人、社會和自然的對立統一中把握世界，體現著邏輯與歷史的統一。“勞動似乎是一個十分簡單的范疇。它在這種一般性上——作為勞動一般——的表象也是古老的。但是，在經濟學上從這種簡單性上來把握的‘勞動’，和產生這個簡單抽象的那些關系一樣，是現代的范疇”^[6]27。馬克思的勞動辯証法，“對任何種類勞動的同樣看待，以各種現實勞動組成的一個十分發達的總體為前提，在這些勞動中，任何一種勞動都不再是支配一切的勞動。所以，最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發展的場合，在那裡，一種東西為許多東西所共有，為一切所共有。這樣一來，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。另一方面，勞動一般這個抽象，不僅僅是各種勞動組成的一個具體總體的精神結果。對任何種類勞動的同樣看待，適合於這樣一種社會形式，在這種社會形式中，個人很容易從一種勞動轉到另一種勞動，一定種類的勞動對他們說來是偶然的，因而是無差別的。這裡，勞動不僅在范疇上，而且在現實中都成了創造財富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個人結合在一起的規定了。在資產階級社會的最現代的存在形式——美國，這種情況最為發達。所以，在這裡，‘勞動’‘勞動一般’、直截了當的勞動這個范疇的抽象，這個現代經濟學的起點，才成為實際上真實的東西。所以，這個被現代經濟學提到首位的，表現出一種古老而適用於一切社會形式的關系的最簡單的抽象，隻有作為最現代的社會的范疇，才在這種抽象中表現為實際上真實的東西”^[6]28。在馬克思看來，勞動是人類最古老的行為，也是人類最現代的行為，勞動是人類最具體的行為，也是對人類行為最抽象的概括。馬克思哲學的勞動本體概念就體現著馬克思對歷史和邏輯統一的追求。

馬克思在《資本論》中對通過對勞動的理論分析，以及對資本主義社會勞動具體的研究，更全面系統地展示了其思維追求邏輯和歷史統一的特色。勞動，也就是主客體的對立統一，是人類社會的核心問題，社會歷史是人類勞動發展史，不同的社會形態是勞動發展的產物，也是勞動關系展現的具體形態，資本主義社會也是勞動關系的具體形態，資本主義社會的問題是勞動者的勞動與勞動成果的矛盾問題，勞資關系是資本主義社會的根本關系，勞資關系的根本轉變是解決資本主義社會問題的不二法門。

其一，“邏輯首先是針對社會生活現實的，而現實是歷史的結果，又是歷史過程的組成部分”^[3]537。在社會歷史中，事物發展遵循著自身的邏輯，現實是事物邏輯發展的結果，所以，邏輯是事物規律性的體現，也是對事物歷史過程的表現。其二，“邏輯要揭示現實矛盾的規律，必須考察它的歷史過程，從而認識現實矛盾各要素的歷史來源及其相互關系”^[3]538。現實是歷史的積澱，事物的原始形態中往往已經包含決定事物今后命運的遺傳密碼，要把握現實事物的邏輯，不得不追溯其種子中的DNA。其三，“邏輯的進程與認識史相統一”^[3]538。任何事物都有一個遵循自身邏輯發展的歷史過程，這個歷史過程制約著人對事物的認識，在事物自身邏輯尚未完全展開的時候，人類往往也難於對事物進行全面的把握﹔人的抽象理性思維能力又具有一定的超前性，在事物的邏輯尚未完全展開的時候，人的抽象理性思維能力也可以在一定程度上昭示事物發展的方向。“在運用邏輯的系統抽象揭示和論証歷史規律上，最為成功者，是馬克思。他的《資本論》一、二、三卷的系統論証，既是對現實經濟矛盾的展示，也以從抽象到具體的概念運動揭示並論証了資本主義經濟從發生到發展，乃至滅亡的歷史規律”^[3]541。

　　四、勞動辯証法的倫理旨歸

勞動辯証法存在的基礎和依據是廣大社會成員的勞動實踐，它是勞動者在實踐中認識和改造世界和自身的方法。勞動辯証法的主體是勞動者，其客體既是客觀世界，也是人自身。主客體的對立統一是勞動辯証法的核心觀點。“主客體的關系，是矛盾得以形成的基礎，也矛盾的基本內容”^[3]508。

勞動辯証法的目的是為了人的自我實現，所以勞動辯証法是人本主義的，勞動辯証法與資產階級的人本主義不同，它不是抽象的人本主義，它關心的主要對象是廣大勞動者，其根本追求是勞動者的解放和自我實現，馬克思主義和社會主義以勞動者為核心，相對於以資為本的資本主義而言，可以稱為勞動本位主義或者簡稱勞本主義。

馬克思認為資本主義最根本的問題就是以資本為核心，以資為本，資本主義市場經濟將對物質財富的佔有作為人自我實現的根本，促進了社會經濟和科學技術的發展，也將人性異化，將人性中丑惡的本性釋放出來並極度張揚，人的私欲和物欲膨脹，資本主義必然是一個個人物欲橫流的社會，這也就注定了，在資本主義社會，勞動者作為社會財富的創造者，被壓抑、受奴役，勞動者畸形發展。

在以勞動為本位的社會主義社會，勞動和勞動者被解放，勞動不再是奴役勞動者的方式，而是勞動者自我實現和自我完善的方式，勞動者和勞動得到最充分的尊重。社會的核心價值觀是勞動神聖、勞動者神聖。勞動者不再受壓迫、受剝削、受奴役，勞動者的利益得到社會的充分尊重和保障。

五、結語

馬克思哲學是一個以勞動為核心的哲學體系，這個體系由勞動本體論、勞動辯証法、勞動歷史觀以及勞動人道主義構成。宮敬才教授在《馬克思向未來社會過渡的三種圖式論綱》中說：“馬克思不得不一再宣示自己‘合乎人類本性’的價值立場。……我們把這一價值立場統稱為勞動人道主義。這種人道主義不是孤立存在，而是與勞動哲學本體論和勞動者主權論有本質和必然的聯系。”^[7]勞動本體論、勞動辯証法、勞動歷史觀以及勞動人道主義彼此有本質和必然的聯系。勞動本體論是勞動辯証法、勞動歷史觀以及勞動人道主義的世界觀，勞動辯証法是勞動本體論、勞動歷史觀以及勞動人道主義的方法論，勞動本體論和勞動辯証法是馬克思通過對社會歷史問題研究發明的，而勞動人道主義是勞動本體論、勞動辯証法、勞動歷史觀的價值目的。總之，推翻資本主義社會，建立勞動人道主義的社會主義社會，為勞動者創造自由、全面發展的環境是勞動辯証法的根本倫理旨歸!

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

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[4]喬治·盧卡奇.歷史和階級意識——馬克思主義辯証法研究[M].重慶：重慶出版社，1989.

[5]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

　　(作者單位：黃雲明，河北大學馬克思主義學院﹔高新文，河北大學校長）