馬克思主義的價值觀及其“普世價值”研究與論爭的回顧

20世紀90年代初，國內哲學界開始從價值論研究擴展到對馬克思主義價值觀的研究。進入新世紀以來，哲學界又就馬克思主義價值觀的普世意義展開了爭論，並且爭論雙方針鋒相對、意見分歧較大。本文對此研究與論爭過程作一簡略回顧。

一、對馬克思主義價值觀的研究及其不同見解

馬克思、恩格斯在哲學上對價值論未作系統闡述，但他們的價值哲學或價值論的內容是很豐富的。國內較早研究馬克思主義價值觀的有李德順等學者。不過，李德順使用的概念主要是價值論或價值學。1992年，李德順在《江淮論壇》發表《馬克思主義價值論》一文，較為系統地探討了相關問題。1993年，李德順主編的《價值學大詞典》對此就有專門闡述。《價值學大詞典》指出：馬克思主義價值論是“馬克思主義哲學理論的重要組成部分，與辯証唯物論、唯物辯証法、馬克思主義認識論等相並列”，“它是馬克思主義價值學的最一般基礎部分。”^[1﹞(p452)大詞典進而考察了馬克思主義價值論的形成和發展，闡發了馬克思在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》、《黑格爾法哲學批判》、《1844年經濟學哲學手稿》、《關於費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》等著作中的價值觀。

《價值學大詞典》認為：“馬克思主義價值論不僅產生於馬克思和恩格斯在哲學上變革和對現實社會的政治批判，而且同馬克思主義的政治經濟學有密切的聯系。……哲學的價值概念和政治經濟學的價值概念之間，表現出某種一般和個別的相互聯系，不是彼此完全排斥的。另一方面，馬克思也通過對經濟利益、經濟價值的具體分析，在廣泛的意義上考察了人類社會生活中的價值現象和價值關系。他對資本主義經濟實質的批判和對共產主義必然性的經濟學論証，以及對生產與消費、分配與交換、需求與供給、費用與成本乃至經濟與道德、經濟與藝術、經濟與政治等等關系的論述，事實上構成了馬克思主義價值論和價值學的豐富內容。”大詞典還說：“馬克思主義價值論在其發展中越來越廣泛地體現在馬克思主義理論的各個方面。恩格斯在他以后的著作中，曾就科學的價值、道德、藝術、宗教、政治、軍事、國家與法、自由與必然等問題進行了大量考察和論述，同時批判了唯心主義和形而上學價值觀的各種錯誤表現。列寧和毛澤東一生的工作都在致力於實現馬克思所建立的共產主義價值觀念。”^{[1](p452-453)}

繼之，國內一些馬克思主義哲學論著也對馬克思主義價值哲學有闡發。例如胡延風、王桂泉等編著的《馬克思主義哲學方法論》，其第十章《價值觀點與價值分析方法》即對馬克思主義價值觀的形成與發展有較為集中的闡述。作者認為，馬克思和恩格斯的價值觀點形成發展有一過程，包含極其豐富的內容，概括起來主要有四個方面：

第一，提出了人類的幸福和人的自由、全面發展的價值取向原則。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》一文中指出：“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”^[2](p7)馬克思在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中，根據伊壁鳩魯的原子論，論証人的本性也是自由的。因此，必須反對一切封建特權，還給公民平等的自由權，這為后來提出人的解放和自由發展的理論奠定了思想基礎。

第二，揭示了無產階級革命意識和共產主義價值觀產生的社會基礎。恩格斯在1845年寫的《英國工人階級狀況》中揭露當時英國工人處境悲慘，不能贏得作為人的身份和價值。在這種情況下，工人們除了起來反抗或者真的淪為牲口，是沒有其他道路可走的。

第三，確立了無產階級的價值目標是解放全人類，建立“自由人的聯合體”即共產主義社會。馬克思和恩格斯在他們剛剛成為共產主義者的時候，便開始了對社會發展規律的探討。他們以大量的現實材料深刻地揭露和批判了宗教神學和資本主義社會的罪惡，提出了人是人的最高本質，無產階級革命的歷史任務就是使人得到徹底解放的重要觀點。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯明確指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。^[3](p294)在《社會主義從空想到科學的發展》中，恩格斯描繪了通過無產階級革命將給人類帶來的美好遠景：人類從必然王國進入自由王國的飛躍，從動物的生存條件進入真正人的生存條件的飛躍。在《資本論》第3卷中，馬克思也不止一次地講過同樣的觀點。總之，馬克思和恩格斯把實現“每個人的全面而自由發展”和建立“自由人的聯合體”的社會，作為他們一生為之奮斗的最高理想和最高價值目標。

第四，從商品使用價值的特殊形態中，揭示了價值一般概念。在1859年《政治經濟學批判》手稿和《資本論》第1卷以及其他經濟學著作中，馬克思對各種不同意義的價值概念給予了全面的考察和把握，並在此基礎上為價值的一般概念下了定義。

該書作者最后強調：“馬克思主義價值觀的根本特征，是以科學的、徹底的實踐唯物主義的思維方式來考察價值問題，從而也就形成了自己獨特的價值分析方法。首先，它把價值現象放到人類社會歷史的實踐中來考察，指出價值是人類特有的對象性活動中的主要內容，它不是外在於人類生存發展的活動，而是內在於現實的客觀活動中﹔其次，它立足於人類的對象性活動即實踐活動，並從主客體關系中來說明價值產生的秘密和本質”。馬克思主義“作為價值體系應該是一元和多元的統一。其一元體現在馬克思主義價值觀是以實現人類解放和人的全面自由發展為最高價值目標﹔它的多元體現在價值形式的多樣性、豐富性，以及價值觀念的發展性上。”^[4](p255)並且，作者還說明，列寧、毛澤東等在繼承馬克思恩格斯價值思想的基礎上，結合新時期、新形勢的新要求，進一步豐富和發展了馬克思主義價值觀。

此外，一些專門著作如《馬克思主義價值觀及其時代解讀》、《馬克思主義價值觀研究》等也較好地闡述了馬克思主義價值觀。《馬克思主義價值觀及其時代解讀》(申永華著，西安出版社，2006年)一書就價值的本質、價值分類、價值和真理的關系等問題進行理論探討，也從馬克思主義價值觀發展過程探索共產黨人價值觀的實質。《馬克思主義價值觀研究》(羅國杰主編，人民出版社，2014年)則較系統地闡述了馬克思主義價值觀的相關問題，其中專門分析了馬克思主義價值觀的產生與發展、理論內涵、基本結構與內容等，也分析了當代中國的非馬克思主義價值觀思潮等。

不過，對於馬克思主義價值觀也有學者持完全相反的見解：馬克思主義哲學誕生時沒有形成價值哲學。例如，王玉樑先生就持此論。他認為：馬克思主義哲學誕生於19世紀40年代，而價值哲學形成為獨立的哲學學科是在19世紀末20世紀初。“所以，在馬克思主義哲學誕生時，其體系中沒有哲學價值范疇。”^[5]這種情況直到20世紀60年代初才開始有所改變，這時蘇聯哲學界對價值問題開展了廣泛的研究和討論，東歐一些國家哲學界也開始研究價值哲學，出版了一些價值哲學著作。王玉樑之所以持有與眾人不同的特殊見解，是因為他認為價值哲學與價值論這二者是不同的概念。

二、馬克思主義價值觀是否具有普世價值之爭

繼馬克思主義價值觀研究之后，哲學界接著開始了一場有關馬克思主義價值觀是否具有普世價值或者說它是否是一種普世價值觀的爭論。進入新世紀來，這一爭論更加熱烈，不少學者投入其中，贊成者有之，反對者有之。雙方各執一詞，觀點完全相反。

贊成者主要有郭明俊、周樹智、胡承槐、郭文亮、趙學琳等。郭明俊明確指出：馬克思主義的價值理念和價值訴求具有普世意義。“它所蘊涵的自由、民主、平等、公正、和平等人類文明的基本價值以及人的自由全面發展思想、社會和諧理念、共同富裕目標自始至終是人類共同的向往和追求，它必將成為人類共同遵循和維護的行為准則”。^[6]周書俊認為：“馬克思主義也強調‘民主、自由、平等’，但是馬克思主義的‘民主、自由、平等’比資產階級的‘民主、自由、平等’要廣泛得多，要真實得多。”^[7]

周樹智對此問題有較全面的闡發：“馬克思主義的普世價值觀和本質是有益於全人類的生存和發展。”它“有一個推廣和為全世界所普遍接受的過程”，“隨著歷史條件的變化，普世價值必然會更新和發展”。^[8]普世價值的普遍的適用性體現在：其一是關系全人類生命的價值，例如保護自然環境的價值等﹔其二是全人類在經濟活動中需要的共同交往方式﹔其三是全人類在政治生活中共同追求和平、和諧、安全、人權、民主、自由、平等、博愛、公平、正義、法制、廉潔﹔其四，人類在文化生活領域對真、善、美的追求等。作者引用2007年3月16日溫家寶總理在十屆全國人大五次會議的中外記者見面會上說的話：“民主、法制、自由、人權、平等、博愛，這不是資本主義所特有的，這是整個世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果，也是人類共同追求的價值觀。”“推進社會的公平與正義，特別是讓正義成為社會主義制度的首要價值。”作者還引用2006年4月胡錦濤在耶魯大學演講中的話：“保障人民的生存權和發展權仍是中國的首要任務。我們將大力推動經濟社會發展，依法保障人民享有自由、民主和人權，實現社會公平和正義，使13億中國人民過上幸福生活。”作者強調：“馬克思主義有自己的普世價值觀，就是勞動發展價值論和無產階級對共產主義社會理想的價值追求。”^[8]

胡承槐則將馬克思主義的普世價值觀放在西方思想文化中來考察。作者指出普世價值觀是18世紀的啟蒙學者們最為偉大的思想理論貢獻，其主要原則有獨立、自由、平等、博愛、人權以及民主。馬克思、恩格斯對之是繼承、批判和超越。胡承槐認為馬克思在《論猶太人問題》、《(黑格爾法哲學批判)導言》、《關於費爾巴哈的提綱》、《共產黨宣言》等文獻中都強調了普世價值原則。馬克思、恩格斯高於啟蒙學者們的普世價值觀具體表現有三：第一，“普世價值的各項原則在現實生活中的現實表現總是具體的、歷史的，甚至是帶上階級烙印的。”第二，“一方面肯定資產階級利用普世價值這一思想武器反對封建主義所取得的巨大歷史功績”，另一方面“又深刻地揭示了資產階級在實踐普世價值過程中的不徹底性——經濟領域的雇佣勞動制的實際上的奴役制”。“第三，啟蒙學說止步的地方，亦正是馬克思恩格斯借以出發的地方。首先，馬克思恩格斯的普世價值學說不僅肯定人在政治、法律、社會領域的獨立、自由、平等，而且要求在經濟領域消滅財產的資本主義使用性質，消滅雇佣勞動制﹔其次，指出資產階級憑借其資本所有制所建立的社會實際上僅僅是資產階級佔統治的社會，而無產階級將建立一個沒有統治階級進而是無階級的真正人人自由、獨立、平等的社會，亦即自由人聯合體。在社會關系方面將所有的人提升到‘人’的水平。”“普世價值學說……起初更合乎資產階級的權利要求和主張，但是，作為人類共同的精神財富，它包含著普遍性的因子，它部分地可直接為無產階級所用，部分地經無產階級思想家如馬克思恩格斯的修正、提升，可擴展為全人類實現普世性的價值目標所用。”作者還指出：“馬克思主義的普世價值觀，對於當下在社會各領域都仍未完全實現這些價值原則的我國來說，尤為顯得具有巨大的理論和實踐意義。”^[9]

郭文亮、王經北也從繼承與超越來談馬克思主義與普世價值的關系。他們認為：“普世價值是指理論上和實踐上都符合於人類中絕大多數人的共同利益和社會需要的基本價值。我們既不能把馬克思主義簡單等同於普世價值，也不能把馬克思主義與普世價值完全割裂開來。肯定馬克思主義的普世價值維度，有利於堅持和發展馬克思主義，有利於批判和借鑒西方價值觀，也有利於推進我國的民主政治建設。”^[10]

趙學琳亦認為：“馬克思、恩格斯並不反對民主、自由、平等和人權，反而高度重視它們在推翻舊世界建設新世界中的社會意義。他們摒棄的只是資產階級虛偽的民主、自由、平等，而沒有摒棄民主、自由、平等本身。馬克思認為自由是全部精神存在的類的本質，取代資本主義社會的新社會將是‘以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式’，^[11](p649)在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。由此可見，馬克思主義的最終目的，是為了通過工人階級解放而推動和實現全人類的解放，在未來社會實施全人類的普世價值，這個未來社會也是由(更高層次的)民主、自由、平等構建起來的。所以普世價值爭論中的民主、自由、平等、人權、博愛等價值，正是全人類解放的應有之義，也是馬克思主義始終堅持和追求的價值理念。”^[12]蔣政、涂秋生則強調：“中國特色的社會主義本身就包含了最深刻和最真實的普世價值，即人的自由全面發展”。^[13]王紹光亦同樣認為：中國特色就是普世價值的一種。^[14]

也有一些學者認為馬克思主義不是普世價值，如侯惠勤、汪亭友、劉書林、馮虞章等。侯惠勤指出：“普世價值”以消解共產主義理想、確立資本主義不可超越為前提，其立腳點是資本主義的核心價值及其制度架構是歷史的終點，它“根本否定中國特色社會主義的民主政治建設，完全割裂中國改革開放中經濟體制改革和政治體制改革間的內在聯系，力圖把中國的改革開放引導到‘回歸西方文明’的方向，把中國的政治體制改革引導到西方‘民主化’的陷阱。”^[15]汪亭友認為，馬克思主義是無產階級的思想體系，不是適用一切人、適應一切時代的“普世價值”。馬克思主義是普遍真理，具有普遍指導意義“並不意味著馬克思主義是‘普世價值’。……在階級社會裡，自由、民主、平等、人權作為反映人們的社會關系的觀念，無不打上鮮明的階級烙印，它們在馬克思主義的理論中從來不具有普世性的內涵。”^[16]劉書林強調：“在馬克思主義理論體系中，絕對找不到支撐抽象‘人性論’和抽象的‘自由、平等’的根據，更找不到所謂‘普世價值觀’。”^[17]馮虞章則提出“要注意同用‘普世價值體系’取代馬克思主義指導地位的傾向劃清界限”。^[18]

三、對馬克思主義價值觀及其與普世價值關系爭論的反思

對於馬克思主義價值觀，哲學界對其產生與發展過程、基本理論內容有較深入的研究，且多數學者形成共識，隻有個別學者持相反意見(根據是價值哲學與價值論這二者不同)，因此不必細說。

值得細說的是馬克思主義價值觀與普世價值的關系。鑒於在此問題上存在涇渭分明的兩種觀點，有些學者便從研究方法、厘清概念著手來解決問題，並著重探討普世價值內涵、區分價值與價值觀念，提出價值共識、普遍真理等概念。例如，李德順認為爭議雙方的研究思路存在問題，實際上都混淆了“普世價值”與“普遍真理”的概念，他還列舉了普世價值的幾種主要的不同涵義，認為馬克思主義是普遍真理也就意味著它有普世價值，是以客體為標識的普世價值觀的價值。李德順指出，圍繞“普世價值”的爭論固然觸及了一些有重要意義的理論和現實問題，卻由於在理論前提和問題關節點上缺少必要的溝通、澄清和共識，使之未能引向更加深入的、建設性的思考，未免令人遺憾，因此需要重新探討“普世價值”的實質和它的意義。有人將普世價值當作一個政治原則，並賦予它以極高的地位，因此引來了強烈的質疑和批判。由此形成的爭論，集中於是否承認世界上有“普世價值”，以及人權、自由、民主等是否屬於普世價值。對立的雙方表現出了超乎尋常的政治激情和道德義憤：一方抬出“否認普世價值就是自絕於人類”之類的大帽子壓人，另一方則認為通過“普世價值”干預我國的民主政治建設，以期終結共產黨領導的國家權力結構。李德順進而指出，在激烈爭吵的背后表現出雙方在知識和理論背景方面有兩點是基本一致的：(一)雙方都不加批判地採用了西方的傳統說法，只是在觀念的層面上談論普世價值，卻未回答人類生存發展中實際的、實踐意義上的客觀關系中是否有共同的基礎、特點和取向。(二)雙方實際上都混淆了“普世價值”與“普遍真理”。爭論中對於何為“價值”，當它被冠以“普世”之后意味著什麼，並無深入思考和交鋒，卻一味在“普世”的標准及其意義上做著文章。因而，爭論的焦點就難免轉化成“誰有權認定和解釋普世價值？”^[19]

李德順認為，“普世價值”或人類普遍價值，首先是一種價值。它包含了幾種主要的不同涵義：1.指普遍共享的客體。如土地、陽光、空氣、水等自然資源，還包括人類自己創造的精神財富，如知識、科學、技術、真理等等。2.指普遍追求的目標和結果。例如“勞動”、“溫飽”、“安全”、“幸福”、“尊嚴”等，是在歷史中形成，今天已為人人都離不開的生存發展條件﹔“真、善、美、自由、平等、正義”等，也已經是人類崇尚的共同價值目標。3.指普遍遵循的規則和規范。例如“尊重生命和人權”，“堅持自由、平等和寬容”，“追求和平和非暴力”，“實行民主和法治”，“保護環境和生態”等。^[19]李德順同時強調，認同“普世價值”意味著什麼，最終取決於具體的主體。這也就是為什麼，越是“安全”、“自由”、“幸福”、“尊嚴”、“發展”等人權概念被人們所認同，圍繞這些人權問題的具體爭議也越來越頻繁和尖銳的緣故。^[19]李德順對有人提出“否認普世價值就意味著否認馬克思主義”作出了解釋，其理由是說馬克思主義既然是普遍真理，也就意味著它有普世價值。

陳先達則試圖從普世價值與價值共識這兩個概念的關系，來說明既要拒斥西方的所謂普世價值，但又不拒絕人類文明進步的積極成果。他指出：“價值共識可以具有一定程度的普遍性，而普世價值似乎是人人都應該認同的一種價值共識。普世價值是一種以抽象人性論為依據、以絕對的普遍性為方法的唯心主義價值觀。在當代，西方和國內少數人借助強勢話語霸權，把西方資本主義的核心價值稱為普世價值，以達到他們西化和分化的政治目的。我們要揭露西方‘普世價值’論的實質，但應充分肯定人類文明進步的成果和通過國際合作與文化交流在一定范圍內和一定問題上達到價值共識的可能性。不能因為人類可能具有的價值共識而陷入普世價值的政治陷阱，當然也不能因為反對西方普世價值論而拒絕人類文明進步的積極成果，否定人類的一定程度和范圍的價值共識。”^[20]

侯惠勤則著重說明了普世價值不是普遍真理。他指出：“‘普世價值’不是抽象的價值共識，而是思想統治的形式”。而“歷史的每一個進步，都是對於某種‘普世價值’的顛覆”。“‘普世價值’以現下大多數人的主觀認同為前提，不是以符合歷史發展客觀規律的科學為前提，因此它不能等同於‘普遍真理’。這裡也暴露了‘普世價值’的一個玄機：它看似意味著人心所向、大勢所趨，實際上與普遍真理、客觀規律有本質的區別。”侯惠勤還強調：“如果把‘普世價值’視同普遍真理，就必須具體分析共產主義對於西方‘自由、民主、人權’的超越，而不是抽象地談論和全盤接受當今流行的民主、自由價值觀。由此可見，應該把能夠使我們對非資本主義獨有的價值作出自己解釋的價值依托，作為社會主義核心價值觀的基礎。這些價值依托主要是：人民至上、勞動偉大、共同富裕等。”^[21](p47)

綜上所述，國內學界對馬克思主義與普世價值的關系，普世價值的內涵及它與價值共識、普遍真理等概念的爭論，雖然取得了一些進展，但仍然不能達成共識。如果普世價值概念確是有害的，我們是否應改進研究方法，另辟蹊徑，即隻採用普遍真理概念，大張旗鼓地宣揚馬克思主義的普遍真理，以抵制某些西方國家的所謂普世價值呢？更何況普世價值只是近年來才在中國傳開的概念，中國共產黨成立以來，先賢們都講馬克思主義是普遍真理，強調把它與中國革命和社會主義建設的具體實踐結合起來，這絲毫沒有妨礙馬克思主義普適的作用。在漢語中，即便刪除普世價值這個詞，也不影響我們精確地表述思想和看法。例如，秋石在《劃清“四個重大界限”的有關理論與實踐問題》一文中，對馬克思主義就有如此洗練的表述：馬克思主義是科學，其世界觀和方法論照亮了人們對自然界、人類社會和人類思維發展普遍規律的探索之路。馬克思逝世一百多年來世界發生了許多重大變化，但是所有這些變化都沒有脫離馬克思主義揭示的人類社會發展規律。馬克思主義同時是工人階級和勞動人民的思想武器，它最鮮明的政治立場，是為實現工人階級和勞動人民的根本利益而奮斗﹔馬克思主義關於消滅一切不公正社會制度、實現全人類解放和人的自由全面發展的學說，代表了整個進步人類的理想和信念。馬克思主義也是開放的與時俱進的理論體系。馬克思主義並沒有終結真理，而只是開辟了認識真理的道路。^[22]文中沒有使用普世價值一詞，觀點卻十分鮮明：馬克思主義提倡實現全人類解放和人的自由全面發展。並且，文章表明馬克思主義這種普遍真理也是具體的，不是抽象的教條。然而可以肯定的是，馬克思主義創始人提出資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，共產主義的初級階段實行按勞分配等，人民享有民主、自由、平等等權利，不能說隻對中國才適用，對德國、法國、英國、美國等國家就不適用。社會主義在西方發達國家實現只是個時間問題，馬克思、恩格斯得出的有關結論中所包含的價值判斷將來肯定會得到証實。如果說，我們要與資本主義的普世價值相抗衡，就要不斷完善社會主義價值觀，建設一個富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善的社會，為世人作出榜樣，並善於向全世界傳遞我們的這種價值觀，使之具有普遍意義。

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（作者單位：中共中央黨校哲學教研部）