論“馬克思主義哲學中國化”的理論邏輯根據

由於馬克思主義哲學的傳統教科書，不能為中國特色現代化及其所產生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現實的指導作用，學界中重新提出了“馬克思主義哲學中國化”的問題^[1]。然而，無論人們以往、還是現在研究馬克思主義哲學的“中國化”，在其方法論的視域中都缺乏深入探討它的一個關鍵性問題，即“馬克思主義哲學何以能夠進行中國化”的理論邏輯的根據問題。我們認為，從方法論視域探討“馬克思主義哲學中國化”的理論邏輯根據，主旨就在於回答“馬克思主義哲學何以能夠進行中國化”這個深層次的重大理論問題。這實際上要求人們不能從外在性上、而必須從內在性上，即從馬克思主義哲學作為一種世界觀理論的自身，去揭示和澄明它“何以能夠進行中國化”的理論邏輯方面的根據。本文試圖從其主要方面，即從馬克思主義哲學自身的“方法論、主要理論”這兩大維度，去探究和澄明馬克思主義哲學“何以能夠進行中國化”的理論邏輯根據，以期對人們思考和解決這個關於“馬克思主義哲學中國化”的關鍵性問題有所補益。

一、馬克思主義哲學方法論“適用維度”的理論邏輯根據

(一)馬克思主義哲學是科學的方法論

1.馬克思主義哲學世界觀理論的“科學性”、“運用性”，能成為馬克思主義哲學中國化的理論根據嗎？

關於“馬克思主義哲學中國化”的理論邏輯根據，人們最容易從馬克思主義哲學的顯層表現形態，即從馬克思主義哲學是科學的世界觀維度，去說明能夠對它進行中國化的理論邏輯方面的根據。這樣的說明雖非沒有一定的道理，但認真考察起來，卻一方面不能回答諸如基督教、佛教、伊斯蘭教，以及各種非科學的哲學世界觀都曾在歷史和現實中被“中國化”的問題。這說明一種哲學世界觀理論能夠被“中國化”的理論邏輯根據，不能簡單地從這種世界觀理論的“科學與否”去作出合理的闡釋。另一方面，這種說明還蘊含著這樣一個誤解，即認為馬克思主義哲學的世界觀理論，是可以直接運用於中國實際的、從而能夠進行中國化的，即以馬克思主義哲學的“運用性”為其根據，去闡釋馬克思主義哲學何以能夠進行中國化的問題。我們知道，馬克思主義哲學的中國化，必須要解決馬克思主義哲學世界觀理論(普遍的、一般的)與中國實際(具體的、個別的)的結合問題。由於把馬克思主義哲學世界觀理論直接運用於中國實際，就會因其沒有作理論向實際轉化中的“結合”工作而犯恩格斯所說的教條主義錯誤(即直接用馬克思主義哲學世界觀理論去套用、裁剪中國的實際，把它當成說明中國實際事物的現成答案)。所以，馬克思主義哲學中國化的理論邏輯根據，既不能從這種世界觀理論的“科學性”、也不能從這種哲學理論的顯形態——世界觀的“運用性”去得到具有合理性的闡釋。這說明，馬克思主義哲學世界觀理論的“科學性”、“運用性”均能成為“馬克思主義哲學中國化”的具有合理性的理論邏輯根據。

2.馬克思主義哲學理論的“思想”與“思考”

馬克思主義哲學中國化的理論邏輯根據，不從“之外”而必須從“之內”，即從馬克思主義哲學自身去探尋。這就須從馬克思主義哲學的理論特點，即它的隱層表現形態——馬克思主義哲學是科學的方法論——去探尋馬克思主義哲學能夠進行中國化的、具有合理性的理論邏輯根據。

我們知道，馬克思主義哲學既是科學的世界觀，又是科學的方法論，這是對馬克思主義哲學的理論特點的論斷。馬克思主義哲學作為“形上”之“思”、“知上”之“智”的哲學學說，包含其內在的“思想”和“思考”：從其理論學說的顯層表現形態(即從其思想)看，它可謂是一種理論化、系統化的世界觀，研究和回答的是有關世界觀的問題、是一種關於世界觀的學問，相對其他哲學世界觀的“非科學性”，我們可以說馬克思主義哲學是科學的世界觀。從其理論學說的隱層表現形態(即從其思考)看，馬克思主義哲學是它的創始人，以其獨特思維方式去思考相關哲學問題，並運用其獨特的思維邏輯將其世界觀的學說進行理論化、系統化的成果。由之決定了：(1)在馬克思主義哲學的理論學說中，必然地潛存著這種哲學世界觀理論的思考，即它如何思考哲學的相關問題、引出自己的哲學思想，並由之理論化、系統化自己哲學思想的思維方式和思維邏輯。(2)馬克思主義哲學的概念、范疇以及由這些概念、范疇構成的理論體系，由於它們是其創始人以特定的思維方式和思維邏輯進行抽取和闡釋的，因而它們均具有其特定的方法論意義。所以，從其思考看，馬克思主義哲學又是一種關於方法論的學問，相對其他哲學方法論的“非科學性”，我們可以說馬克思主義哲學是科學的方法論。當人們把馬克思主義哲學這種內在的方法論，運用於相關的知識領域，用以分析問題和解決問題，就形成了哲學世界觀理論對人們認識和實踐活動的方法論指導。

(二)馬克思主義哲學最高意義的方法論

1.馬克思主義哲學是何種意義的方法論

那麼，馬克思主義哲學是何種意義的方法論呢？我們認為，馬克思主義哲學是以下三種意義上的方法論：第一，馬克思主義哲學具有“實踐的思維方式和思維邏輯”^[3]意義的方法論。馬克思是採用“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯思考相關哲學問題的，從而創立了在哲學理論性質上超越古代朴素唯物主義、近代機械唯物主義和費爾巴哈人本唯物主義的現代的即實踐唯物主義的嶄新世界觀。由之，馬克思主義哲學的世界觀，就具有“實踐的思維方式(簡稱：實踐思維方式)和實踐的思維邏輯(簡稱：實踐思維邏輯)”意義的方法論。第二，馬克思主義哲學具有“概念、范疇以及由這些概念、范疇構成的理論體系”意義的方法論。馬克思主義哲學的世界觀理論，由於它們是其創始人以實踐的思維方式和思維邏輯進行抽取、提煉和系統化、理論化闡釋的，因而它們均具有其“從實踐理解問題”所蘊含的、各自特定的方法論意義。第三，馬克思主義哲學具有“可轉化專門的方法論學說”意義的方法論。狹義的馬克思主義哲學方法論，是指相對獨立於其哲學世界觀的、關於馬克思主義哲學自身一般方法的規律性學說和理論體系^[4]，它應被視為是一門相對獨立於其世界觀理論的、關於馬克思主義哲學自身方法的專門學說和理論體系。由於這門學問所研究的內容，實際上是對前述馬克思主義哲學“第一種、第二種”意義方法論的一種理論化、系統化，即它是由馬克思主義哲學前述兩種意義的方法論轉化而來的，因此，馬克思主義哲學具有“可轉化專門的方法論學說”意義的方法論。

2.馬克思主義哲學最高意義的方法論

馬克思主義哲學最高意義的方法論問題，是相對於馬克思主義哲學所具有的上述三種意義的方法論比較而言的。由於馬克思主義哲學具有的第二種、第三種意義的方法論，均要受第一種意義的方法論的規定和制約，所以，馬克思主義哲學最高意義的方法論，就是馬克思主義哲學的“思考”，即馬克思主義哲學怎樣思考(從實踐理解)相關哲學問題的思維方式和思維邏輯。

馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》這個標志馬克思主義哲學創立的綱領性文獻中，首先是從哲學思維方式和思維邏輯，即從根本改變一切舊哲學思維方式和思維邏輯、創立馬克思主義新哲學思維方式和思維邏輯的緯度，揭示採用實踐思維方式和實踐邏輯思考相關哲學問題對哲學的徹底變革和歷史創新的方法論意義。馬克思指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點：對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”^[5]不僅從前的一切唯物主義的主要缺點是不從實踐理解問題，從前的一切唯心主義(包括黑格爾的唯心主義)的主要缺點，也是它們雖然對“對象、現實、感性”等問題，是從主體的靈魂、精神(心)、理性方面去理解，但不是從“感性的人的活動”即從實踐去理解。在這裡，馬克思實質上是把“感性的人的活動”即作為主體改造客體的雙重對象化活動、作為人的存在方式和發展方式的“實踐”，進一步提煉、概括、升華為作為人的哲學思維方式和思維邏輯的“實踐”，亦即馬克思創立的“新的、現代的唯物主義”(即實踐唯物主義)，“從實踐理解相關哲學問題”的思維方式和思維邏輯(簡稱：實踐思維方式和實踐邏輯)。

由上述可知：(1)既不是像從前的一切唯物主義那樣單純地“從客體的形式和方面去理解相關哲學問題”，也不是像從前的一切唯心主義那樣單純地“從主體的形式和方面去理解相關哲學問題”，而是“從主體改造客體的雙重對象化活動即從實踐理解相關哲學問題”，這是馬克思所創立的新唯物主義(即實踐唯物主義)的“主義”之所在。由之，“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種“思考”，就決定著馬克思主義哲學理論的根本性質﹔實踐的思維方式和思維邏輯，就成為馬克思主義哲學最高意義的方法論。(2)實踐思維方式和實踐思維邏輯是馬克思主義哲學超越整個西方傳統哲學的創新性思維方式和思維邏輯。對於馬克思主義哲學來說，理解了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就理解了馬克思主義哲學的最高本質﹔把握了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就把握了馬克思主義哲學的根本特征和精神實質。它們是馬克思主義哲學理解、把握人類世界(屬人存在、實踐存在)，理解、詮釋和評價一切相關哲學問題最為根本的、最高意義的方法論。

(三)馬克思主義哲學方法論進行中國化的適用性

1.馬克思的整個世界觀是方法

“馬克思主義哲學中國化”不是簡單地對馬克思主義哲學創始人的新世界觀“思想”的一種轉述或傳承，這樣做談不上馬克思主義哲學的“中國化”。“馬克思主義哲學中國化”，是要學會採用馬克思主義哲學的“思考”去思考中國實際的各種重大問題，從而對中國實際的各種重大問題去作出馬克思主義哲學的理論闡釋和理論創造。在這個意義上，恩格斯是具有高度的自覺意識的。他指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”^[6]他告誡人們“不要生搬硬套馬克思和我的話，而要依據自己的情況像馬克思那樣去思考問題，隻有在這個意義上‘馬免思主義者’這個詞才有存在的理由”。^[7]顯然，在恩格斯看來，馬克思主義哲學的“思想”(世界觀)與“思考”(方法論)的關系是：(1)“思想”是“思考”的產物和表現，即“思想”是馬克思主義哲學的顯層表現形態——世界觀﹔“思考”是“思想”內在的原則和靈魂，即“思考”是馬克思主義哲學的隱層表現形態——方法論。(2)“思想”只是馬克思主義哲學一系列原理的“形”﹔“思考”才是馬克思主義哲學一系列原理的“魂”，即它是馬克思主義哲學理論的精神實質所在。所以，是“思考”決定著馬克思主義哲學一系列原理的“思想”﹔是“思考”使這一系列的哲學原理，能夠成為馬克思所開創新哲學“主義”之關鍵所在。

對於“馬克思主義哲學方法論”的認知，首先應澄清在傳統馬克思主義哲學教科書體系解讀視域中，把馬克思主義哲學的世界觀和方法論看成是毫無差別的自身等同關系的兩種誤解^[2]：一是認為“用辯証唯物主義的世界觀去指導人們認識世界和改造世界，便是辯証唯物主義方法論”。從其理論特點說，即便是辯証唯物主義的世界觀理論，也是不能直接運用於實際事物的(直接運用就隻能是套用，就是教條主義)，更不能把運用它去指導認識世界和改造世界的這種“運用”，稱作是辯証唯物主義或馬克思主義哲學的方法論。因為，用辯証唯物主義世界觀去指導認識世界和改造世界，只是人們把這種世界觀的觀點轉化為方法去應用，隻能稱作是應用辯証唯物主義的世界觀或它轉化的方法，不能把它稱為辯証唯物主義方法論。二是認為“辯証唯物主義是唯一科學的世界觀，又是唯一科學的方法論，此外並沒有脫離世界觀的單獨的方法論”。這是把馬克思主義哲學世界觀和方法論的關系、馬克思主義哲學世界觀和方法論的統一，誤解為絕對無差別的自身等同關系(即形式邏輯的抽象同一：A=A)。顯然，這種對馬克思主義哲學世界觀和方法論關系的理解，本質上是反辯証法的，即它完全是一種形而上學的、抽象同一的理解。

2.馬克思主義哲學方法論進行中國化的適用性

對馬克思主義哲學方法論進行中國化“適用性”的把握，可以從以下幾個方面進行考察：

第一，“馬克思主義哲學方法論”對於馬克思主義哲學中國化問題，具有規定方面的“適用性”。“馬克思主義哲學中國化”所言說的對“馬克思主義哲學”的這種“中國化”：不是把馬克思主義哲學經典著作的外文形態翻譯為中文形態這樣的中國化，也不是套用馬克思新哲學世界觀的話語這樣的中國化，而是人們通常所說的對馬克思主義哲學“真精神”的中國化。而這種馬克思主義哲學的“真精神”即它的精神實質，按其對馬克思主義哲學“思想”與“思考”關系的合理理解，它正是由馬克思主義哲學的“思考”即馬克思主義哲學方法論所決定的。這就是說，馬克思主義哲學中國化，實際上是對馬克思主義哲學的“真精神”或“精神實質”的中國化。這樣，作為決定馬克思主義哲學“真精神”或“精神實質”的馬克思主義哲學方法論，就必然規定著馬克思主義哲學中國化問題的性質和方向。否則，就或者是“中國化”的不是馬克思主義哲學的“精神實質”﹔或者是被中國化的所謂馬克思主義哲學不具有馬克思主義哲學真正的理論性質。由之可見，“馬克思主義哲學方法論”就必然對馬克思主義哲學中國化問題，具有“化什麼”這方面規定的“適用性”。

第二，“馬克思主義哲學方法論”對於馬克思主義哲學中國化問題，具有思考方面的“適用性”。馬克思主義哲學中國化在“化什麼”這方面的規定還進一步揭明，既不是一種採用西方從前的一切唯物主義“從客體的形式和方而去理解相關哲學問題”所做的中國化，也不是一種採用中國傳統哲學的朴素唯物主義思維、或道家的哲學思維去進行的馬克思主義哲學中國化，更不是一種採用西方從前的一切唯心主義“從主體的形式和方面去理解相關哲學問題”或現代胡適哲學的實用主義思維去進行的馬克思主義哲學中國化，而應是像馬克思那樣“從主體改造客體的雙重對象化活動”(即從實踐去理解中國實際中的相關哲學問題)所做的馬克思主義哲學中國化。否則，採用其他一切非馬克思主義哲學的思維方式和思維邏輯，去思考中國實際中的哲學問題所作出來的，就一定不是對“馬克思主義哲學”的中國化。這樣，馬克思主義哲學的“思考”即它“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種意義上的馬克思主義哲學方法論，就必然對馬克思主義哲學中國化問題，具有“怎麼化”這方面規定的“適用性”。

第三，“馬克思主義哲學方法論”對於馬克思主義哲學中國化問題，具有創新方面的“適用性”。“馬克思主義哲學中國化”，不是一種簡單地對馬克思主義哲學創始人的新世界觀“思想”的轉述或傳承，而是要學會採用馬克思主義哲學的“思考”去思考中國實際中的各種哲學問題，從而對中國實際的各種重大問題作出馬克思主義哲學理論的闡釋和說明。這種理論的闡釋和說明，在本質上既不是對西方從前的一切唯物主義或唯心主義哲學的一種理論發明和理論創造，也不是對中國傳統哲學的一切唯物主義或唯心主義哲學的一種理論發明和理論創造，而是在中國化中對“馬克思主義哲學”的一種理論發明和理論創造。這是因為，所謂“馬克思主義哲學中國化”也是一種形式的理論聯系實際，而要做到理論聯系實際，則正如毛澤東指出的：“中國共產黨人隻有在他們善於應用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，善於應用列寧斯大林關於中國革命的學說，進一步地從中國的歷史實際和革命實際的認真研究中，在各個方面作出合乎中國需要的理論性的創造，才叫做理論和實際相聯系。”^[8]由之可見，在馬克思主義哲學中國化中，馬克思主義哲學方法論就必然對馬克思主義哲學中國化問題，具有“怎樣創新”這方面規定的“適用性”。

二、馬克思主義哲學主要理論“適用維度”的理論邏輯根據

馬克思主義哲學世界觀的主要理論，不是“一”而是“多”，它們都體現著“從實踐理解問題”這種馬克思主義哲學的“思考”，對馬克思主義哲學中國化都具有方法論指導意義的適用性。在本文中我們隻能採用簡單的枚舉方式，從個別去說明一般，主要從馬克思主義哲學的“社會規律理論、世界歷史理論和現代性批判理論”，去探究和澄明“馬克思主義哲學何以能夠進行中國化”的理論邏輯方面的根據。

(一)馬克思主義哲學社會規律理論進行中國化的適用性

1.馬克思主義哲學的社會規律理論

“社會規律理論”是對馬克思主義哲學所揭示的一系列人類社會發展規律的簡稱。馬克思主義哲學“從實踐理解”人類社會發展的規律問題，從而所揭示的人類社會發展規律主要包括：

第一，“人—自然—社會”的協調發展規律。馬克思主義哲學認為，從社會總體層面(即人的歷史性實踐)說，“人、自然、社會”，既是人類社會發展中相互區別、彼此獨立、相互對立的“三個”最基本要素，又是人類社會發展中相互制約、相互聯系、相互轉化的“三位一體”最基本關系。人與自然、人與社會的矛盾是人在歷史性實踐中的基本矛盾﹔“以自然為中介”的人與社會之間的協調發展、“以社會為中介”的人與自然之間的協調發展，它們的相互制約與互動就是“人—自然—社會”的協調發展規律。這是因為：(1)在人的歷史性實踐中，形成了“人—自然—社會”的“三位一體”的實踐存在關系。人作為實踐的主體、生產的主體、社會歷史的主體，構成了“自然和社會”的主體﹔“自然和社會”作為與主體相對應的兩個客體，構成了以人的實踐為基礎和中介的、自然和社會又互為中介的關系，即“人—自然—社會”的“三位一體”關系。所謂“三位一體”是指由人的實踐為基礎和中介，使“人、自然、社會”聯結為一個有機的整體。在這種“人—自然—社會”的“三位一體”的關系中，人是主體項、本位項，是“以人為中心”的﹔自然、社會作為客體項是互為中介的﹔人的實踐活動則是溝通主體與客體，即“人、自然、社會”的現實聯系的規定項、基礎項和中介項。(2)在人的歷史性實踐中，同時又形成了“人—自然—社會”的“兩翼一體”的社會發展關系。所謂“兩翼”：“一翼”是指人在實踐中改造自然、推動人與自然的協調發展﹔“一翼”是指人在實踐中改造社會、推動人與社會的協調發展。所謂“兩翼一體”，是指在人的歷史性實踐中“兩翼”之間聯結為一個互為中介、相互制約、相互促進的有機整體。就是說，一方面，人與自然的協調發展要以“人與社會的協調發展”為中介，因而人與社會的協調發展，就會制約、促進著人與自然的協調發展﹔另一方面，人與社會的協調發展要以“人與自然的協調發展”為中介，因而人與自然的協調發展，就會制約、促進著人與社會的協調發展。^[9]

第二，人類社會基本矛盾運動的規律。馬克思主義哲學認為，從社會形態層面(即從人改造社會的歷史性實踐)說，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾，這兩對基本矛盾運動的“生產關系一定要適合生產力狀況的規律、上層建筑一定要適合經濟基礎狀況的規律”是推動人類社會發展的根本規律。這是因為：(1)生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑這兩對矛盾貫穿於人類社會發展的始終，決定著社會發展過程中各種社會形態、社會制度的基本性質，並對社會歷史的發展起著根本的推動作用。在人類社會發展的過程中，存在著各種各樣的矛盾，不同的矛盾所起的作用也是不同的。一些次要的矛盾不會影響社會的進程，而有些矛盾則貫穿於人類社會發展過程的始終、並決定社會歷史發展的方向和趨勢。生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑這兩對矛盾，就是決定任何社會形態的社會發展的基本矛盾。(2)生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑這兩對基本矛盾，涉及了社會的基本領域和社會結構的主要方面，規定並反映著社會的基本結構的性質和基本面貌。人類社會的三大基本結構，即經濟結構、政治結構和觀念結構的各要素之間的矛盾，實際上只是這兩對社會基本矛盾的表現。(3)這兩對基本矛盾交互作用共同構成了推動社會歷史發展的兩大基本規律，即生產關系一定要適應生產力狀況和上層建筑一定要適應經濟基礎狀況的規律。由於生產力是一個非常活躍、非常革命的要素，所以社會歷史的發展往往是從生產力的變化發展開始的，生產力決定生產關系，生產關系對生產力具有能動的反作用﹔經濟基礎決定上層建筑，上層建筑對經濟基礎具有能動的反作用。它們之間的這種經常性的相互作用，便形成為生產力—生產關系(經濟基礎)—上層建筑的矛盾運動的有機整體和運行機制。馬克思主義哲學認為，人類社會基本矛盾的運動，總是按照從基本適合到基本不適合、再到新的基本適合的順序反復地運行。在這種循環反復的過程中，不斷有舊的基本矛盾的解決和新的基本矛盾的產生，從而推動著人類社會從“原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產主義社會”的不斷地由低級向高級的發展。

第三，階級斗爭、社會革命推動階級社會發展的規律。馬克思主義哲學認為：(1)人類社會的基本矛盾是通過人與人之間的關系來展開和實現的。階級斗爭是指經濟利益根本對立的兩大階級之間的斗爭。經濟利益上的尖銳對立和相互沖突是階級斗爭的根源。在階級社會中，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的基本矛盾，往往是通過階級矛盾和階級斗爭這種實踐形式表現出來的，而且必須要通過階級斗爭的方式，才能使階級矛盾得到緩和與徹底的解決，從而使奴隸社會發展轉變為封建社會、封建社會發展轉變為資本主義社會，資本主義社會也必然因無產階級和資產階級的斗爭發展轉變為人類美好的共產主義社會。所以，人類社會自原始公有制解體以來的歷史，也是階級斗爭實踐的歷史，階級斗爭是推動階級社會發展的直接動力，這是人類社會發展中階級斗爭實踐的規律。(2)在階級社會中，階級斗爭產生的最重要的社會后果是社會革命。社會革命是階級斗爭的最高表現。社會革命是指當社會基本矛盾激化時，代表先進生產力的革命階級進行的推翻反動階級的統治、用先進社會制度代替腐朽社會制度的斗爭。同一個階級內部的不同階層和社會集團之間進行的政權更替，落后的反動階級對革命階級的政權所進行的顛覆活動，都不屬於社會革命的范疇。社會革命最深刻的根源，就是生產力和生產關系之間矛盾的尖銳沖突以及由之導致的經濟基礎和上層建筑之間的矛盾尖銳沖突。社會革命不是在任何時候都會發生的，一定客觀的和主觀的條件，是社會革命產生和勝利的必備條件。社會革命的根本問題是國家政權問題，國家政權從反動階級的手中轉移到革命階級的手中是社會革命勝利的基本標志。“革命是歷史的火車頭。”^[10]社會革命是促成新舊社會形態更替從而推動人類社會發展的決定性手段和環節，這也是人類的階級社會發展的客觀規律。

第四，人民群眾創造歷史活動的規律。馬克思主義哲學認為：(1)“歷史活動是群眾的事業”，決定歷史發展的是“行動著的群眾”。人民群眾是一個歷史范疇，泛指推動歷史發展的絕大多數社會成員的總和。從量上說，人民群眾是指一定歷史時期的居民中的絕大多數人，而不是少數人﹔從質上說，人民群眾是指一切對社會歷史起推動作用的人們。人民群眾是人的歷史性實踐的主體和承擔者，人民群眾的總體意願和行動代表了歷史的發展方向，人民群眾的社會實踐最終決定歷史的結局。人民群眾不僅是社會物質財富、精神財富的創造者，還是社會變革的決定力量。在階級社會中，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾不能自發解決，必須借助人民群眾的力量，通過人民群眾推翻舊的統治階級的社會革命來實現。一切階級斗爭和社會革命，實質上都是人民群眾推翻反動統治、摧毀舊的制度的斗爭﹔人類的社會形態從低級到高級的每一次歷史性變革，無一不是廣大勞動人民斗爭的結果。(2)馬克思關於每個歷史階段和歷史事變中的主要人物既是歷史的“劇作者”，又是歷史的“劇中人”^[11]的比喻，揭示了人作為歷史主體的能動性與作為歷史客體的受動性的統一，體現了人的歷史性實踐的合目的性與合規律性的統一。在任何時代，一方面，人民群眾創造歷史的活動，都要受當時歷史條件的限制﹔另一方面，人民群眾對歷史的創造作用，正體現在他們創造歷史的活動，既受當時的歷史條件限制，又能不斷地突破這種限制，為下一代人創造出新的歷史條件。這是馬克思主義哲學所揭示的人民群眾創造歷史活動的客觀規律。

2.馬克思主義哲學社會規律理論進行中國化的適用性

在馬克思主義哲學之前，是各種各樣的唯心主義歷史理論長期佔據支配地位。它們或者是以神(上帝)、天命的觀念，或者是以人(偉大人物)的意志(動機)的觀念，或者是以抽象同一的人性、人的類本質的觀念，或者是像黑格爾那樣以思辨的絕對理念之矛盾運動的觀念，來理解和闡釋人類社會歷史的發展及其內在聯系，因而不可能探尋到推動人類社會發展的真實動力與規律。馬克思主義哲學從實踐理解人類社會發展的規律問題，揭示出了人類實踐中“人與自然、人與社會”的矛盾、“生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑”的矛盾、階級社會中“各發展階段對立階級”的矛盾斗爭與社會革命斗爭、人民群眾創造歷史活動的能動性和受動性的矛盾，以及這些人類實踐中矛盾運動的客觀規律性。馬克思主義哲學社會規律理論進行中國化的適用性，主旨是在於澄明馬克思主義哲學所揭示的人類社會發展規律理論何以能夠進行中國化的理論邏輯^[12]根據。

我們認為，馬克思主義哲學關於人類社會發展規律理論進行中國化的理論邏輯根據：一方面根植於這種理論“抽象與演繹”關系的內涵邏輯。馬克思主義哲學所揭示的人類社會發展規律理論，實質上是一種具有“一般性、普遍性”的理論，因而在這種“一般性、普遍性”的理論中，必然會內在地包含著對“中國社會的發展規律”這個“具體的、特殊的”“本質規定”於自身之中。因而，把它們進行中國化，用以指導人們去探究和闡釋“中國社會的發展規律”這個具體的、特殊的規律，是在馬克思主義哲學所揭示“人類社會發展規律理論”這種真理的適用界限內的。所以，人們對馬克思主義哲學人類社會發展規律理論進行中國化，就具有這種理論“抽象與演繹”關系的適用性。另一方面根植於這種“從實踐理解規律問題”的內涵邏輯。馬克思主義哲學所揭示的人類社會發展規律理論，實質上又是從“實踐理解社會發展規律問題”的理論，馬克思主義哲學是從勞動即從實踐中探尋到人類社會發展一系列客觀規律的。相應地，人們把馬克思主義哲學所揭示的“人類社會發展規律理論”進行中國化，即要真正地探究和揭示出“中國社會的發展規律”這個具體的、特殊的規律，亦必須像馬克思主義那樣去思考，即採用從實踐理解中國社會發展規律問題的思維方式和思維邏輯。如此的馬克思主義哲學社會規律理論的“中國化”，就是在馬克思主義哲學“從實踐理解規律問題”這個方法論原則的適用界限內的。所以，人們對馬克思主義哲學人類社會發展規律理論進行中國化，就具有“從實踐理解社會發展的規律問題”這種方法論原則的適用性。

(二)馬克思主義哲學世界歷史理論進行中國化的適用性

1.馬克思主義哲學的世界歷史理論

從實踐理解馬克思主義哲學世界歷史理論，具有以下兩個維度：一個是相對自然世界的關於“人類世界歷史理論”的維度﹔一個是相對區域(民族國家)歷史的關於“世界歷史理論”的維度。

所謂相對自然世界的關於“人類世界歷史理論”的維度，國內外學界幾乎都未關注到(可把我們這裡的闡述，理解為是依據馬、恩相關思想作“從實踐理解”的一種詮釋)。在這個維度中，馬克思主義哲學關於人類世界歷史理論主要包括：(1)人類世界歷史是“人的現實世界”的歷史。自然世界是未被引入人的實踐范圍、沒有為人所改造和認識的“人的抽象(非現實的)世界”，由於這種純粹的自然世界，在馬克思看來它對人的活動並不實際地發生任何作用，因而在這個意義上也可以說它是“無”﹔這種純粹的自然世界由於沒有人的活動的現實過程性，它就是一種沒有實踐開端意義的、作為抽象物質時空的無限性，所以，自然世界是沒有“歷史”的。歷史是相對人活動的“現實世界”來說的，人類世界即是引入人的實踐范圍、為人所改造和認識的“人的現實世界”。由於人類世界是在人的實踐中生成、發展的世界，人的實踐的空間展開和時間連續的統一就是實踐的過程性，這個實踐的過程性便是人的現實世界(即人類世界)的歷史。所以，歷史即是在人的實踐活動中生成發展的人類世界歷史，歷史本質上即是人的實踐史、勞動史、生產史。(2)人類世界歷史的開端即是人的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端。人類世界歷史是有實踐開端的，無人的實踐開端即無歷史。從實踐改造“自然、社會和人自身”這三大維度理解，人類世界歷史的開端即是人自身的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端，這三大維度的歷史開端是內在統一的，即它們都統一於人的實踐開端。這個人的實踐開端(即所謂真正的歷史開端)，按恩格斯的理解便是萌芽形態的類人猿的勞動——把類人猿轉化為人的那一個歷史時刻。(3)在人類世界中，人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的。人改造自然的歷史，由於要受人改造社會的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人化自然的歷史即是人類社會的歷史和人自身的歷史﹔人改造社會的歷史，由於要受人改造自然的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人類社會的歷史即是人化自然的歷史和人自身的歷史﹔人改造自身的歷史，由於要受人改造自然的歷史和人改造社會的歷史的制約，所以，人自身的歷史即是人化自然的歷史和人類社會的歷史。(4)人類世界歷史的發展規律即是人的實踐規律。由於人類世界本質上是在人的實踐中生成發展的“人的現實世界”，所以，人類世界歷史的發展規律就是人的實踐規律。

關於馬克思主義哲學相對區域(民族、國家)歷史的“世界歷史理論”維度，學界的研究相對較多。在這個維度中，馬克思主義哲學關於人類世界歷史理論主要包括：(1)世界歷史是各民族(國家)的區域性歷史發生轉變的結果。馬克思主義哲學認為，在前資本主義時期，由於社會生產力發展的落后，人們在“閉關自守狀態”的自然經濟條件下，各民族(國家)的交往被自然形成的地域所限制，隻能形成各民族(國家)的區域性歷史。而在資本主義的商品經濟條件下，由於日益完善的生產方式、交往以及由此自發地發展起來的各民族之間的分工消滅得愈來愈徹底，從而使分工超越國界、國際化的交換發生和世界市場的形成，“歷史”也就在愈來愈大的程度上成為世界歷史。所以，世界歷史是各民族、國家的區域性歷史發生轉變的結果。(2)世界歷史是資本主義生產方式和資本全球化發展過程的歷史。馬克思主義哲學認為，資本主義生產是剩余價值的生產、資本是帶來剩余價值的價值，它必須“對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命”^[13]﹔它必須“不斷擴大產品銷路”，“到處落戶、到處開發，到處建立聯系”^[14]，從而開拓世界市場﹔它“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——採用資產階級的生產方式”，它按照資產階級自己的面貌(即資本的本性)“為自己創造出一個世界”^[15]。這個資產階級按自己的面貌創造世界的過程，就是作為世界歷史過程的資本主義生產方式和資本全球化發展過程的歷史。(3)人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉變為共產主義階段的世界歷史。馬克思主義哲學認為，世界歷史首先是資產階級按照自己的面貌開創的——作為資本主義發展階段的世界歷史。資本主義創造了日益發展的巨大生產力，但伴隨資本主義生產力發展的，是資本主義生產的社會化與生產資料私人佔有制的基本矛盾，以及由這個基本矛盾制約的一系列資本主義內在矛盾尖銳和激化，資本主義階段的世界歷史為它的滅亡准備了必要條件，從資本主義階段的世界歷史走向共產主義階段的世界歷史是人類社會的發展趨勢。(4)世界歷史由資本主義階段轉變為共產主義階段，同時是人的發展由受束縛的片面發展向全面而自由發展轉變的歷史。資本主義階段的世界歷史所實現的首先是使資產階級、從而使人擺脫封建專制束縛的政治解放，但同時又使人受資本主義的種種束縛而片面發展﹔世界歷史由資本主義階段轉變為共產主義階段，同時就是人的發展由“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”向“以個人全面發展為基礎的自由個性”的轉變，共產主義就是以每個人的全面而自由的發展為基本原則的禮會形式。顯然，馬克思主義哲學的世界歷史理論，正是在對問題的從實踐理解中，實現了關於自己對“世界歷史”兩個維度理解的內在統一，實現了對“世界歷史發展”理解的社會進步與人的發展的內在統一。

2.馬克思主義哲學世界歷史理論進行中國化的適用性

應該說，“世界歷史”的概念並不是由馬克思首先提出來的。在17世紀意大利維柯的歷史哲學中，19世紀聖西門、傅立葉等法國空想社會主義的思想中和德國黑格爾的思辨哲學中，都具有某種程度的關於世界歷史理論的思想資源。馬克思主義哲學揚棄了黑格爾思辨哲學的世界歷史觀，從實踐理解世界歷史問題，從而創立了馬克思主義哲學的世界歷史理論。馬克思主義哲學世界歷史理論，構建了相對自然世界的關於“人類世界歷史”的系統性理論，構建了相對區域(民族、國家)歷史的關於“世界歷史”的系統性理論，揭示了從實踐理解的“人類世界歷史”與“世界歷史”的內在統一性、社會進步與人的發展的內在統一性，指明了人類社會由資本主義階段的世界歷史走向共產主義階段的世界歷史的必然趨勢和規律性。馬克思主義哲學世界歷史理論進行中國化的適用性，主旨在於澄明馬克思主義哲學的世界歷史理論何以能夠進行中國化的理論邏輯根據。這個“理論邏輯”的根據，按其合理的理解也隻能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認為，馬克思主義哲學關於世界歷史理論進行中國化的理論邏輯根據在於：一是根植於這種理論是一種科學的世界觀與方法論。馬克思主義哲學關於“人類世界歷史”的理論揭明，人類世界才是人的活動的現實世界，人類世界的歷史是人的勞動史、生產史、實踐史，在人類世界中人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的，人類世界歷史的發展規律即是人的實踐規律。馬克思主義哲學這種關於“人類世界歷史”的理論，能夠為人們正確地認識和改造人類世界包括正確地認識和改造中國社會提供科學的世界觀與方法論指導，因而，馬克思主義哲學關於人類世界歷史理論進行中國化具有適用性。二是根植於這種理論“抽象與演繹”關系的內涵邏輯。馬克思主義哲學關於“世界歷史”的理論揭明，世界歷史是各民族(國家)的區域性歷史發生轉變的結果，世界歷史是資本主義生產方式和資本全球化發展過程的歷史，人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉變為共產主義階段的世界歷史。在馬克思主義哲學這種“一般的、普遍的”世界歷史理論中，必然內在地包含著對“中國發展”的歷史方位、歷史趨向之抽象的“本質規定”於自身之中，因而，人們把它們進行中國化，用以探究和闡釋“中國發展”的歷史方位、歷史趨向這個具體問題，就無疑具有其適用性。三是根植於這種“從實踐理解世界歷史問題”的內涵邏輯。馬克思主義哲學從實踐理解世界歷史問題揭明，從“相對自然世界的人類世界維度”理解的世界歷史與從“相對民族(國家)區域性歷史維度”理解的世界歷史，二者在其人類社會發展的共產主義階段上是高度一致的，它所體現的人類社會的進步與人的發展也是高度一致的。相應地，人們把馬克思主義哲學所揭示的“世界歷史理論”進行中國化，要去探究和揭示出“中國歷史發展的本質和規律性”，尤其回答“中國社會向何處去”的歷史課題，亦必須像馬克思主義那樣去思考。這樣，馬克思主義哲學的世界歷史理論中國化就具有“從實踐理解社會發展的歷史問題”這種方法論原則的適用性。

(三)馬克思主義哲學現代性批判理論進行中國化的適用性

1.馬克思主義哲學的現代性批判理論

馬克思主義哲學的“現代性批判理論”，是對馬克思主義哲學“關於資本主義‘現代性’批判理論”的簡稱。馬克思主義哲學從實踐理解“人類社會發展的規律問題”、從實踐理解“社會發展的歷史問題”，合規律性、歷史性地回答了“人類社會向何處去”這一個當時重大的時代課題，亦必然從這樣理解的社會發展“規律性”和“歷史性”，去思考資本主義發展的“規律性”和“歷史性”的問題，從而合規律性、歷史性地回答“資本主義向何處去”這另一個當時重大的時代課題。正是在對資本主義發展的“規律性”和“歷史性”問題的思考中，馬克思主義哲學構建了較為系統的關於資本主義“現代性”的批判理論。^[16]

馬克思主義哲學對資本主義“自然方面的現代性問題”的批判理論包括：(1)自然是人類歷史的前提，但不應像費爾巴哈那樣，把這種自然理解為亙古以來永恆不變的自然界，而是經過人類實踐中介過的自然界。實踐、工業是重新理解人與自然關系的鑰匙。(2)資本主義制度具有反生態的性質，資本主義對自然資源按資本的本性進行利用，必然要帶來生態系統的破壞和自然環境的惡化，所以，現代環境危機本質上是資本主義的制度性危機。(3)資本主義生產的資本性、盲目性，使人和自然之間正常的物質變換出現了斷裂，必然引起人與自然相互對立的矛盾，隻有在共產主義社會，才能使人與自然的矛盾得到真正解決。

馬克思主義哲學對資本主義“社會方面的現代性問題”的批判理論包括：(1)資產階級政治解放具有局限性。資產階級的政治解放只是把人從封建專制國家中解放出來，使人們獲得了“政治解放”，但是，由於所獲得的人權是建立在私有財產基礎上的，在現實社會中人們的差別並沒有消除，必須在政治解放的基礎上進行無產階級革命的“人類解放”，才能最終消除人的異化和社會差別。(2)資本的統治是歷史的產物，資本統治的基礎是獲得形式自由的工人喪失了勞動條件。勞動力成為商品、從而貨幣轉化為資本，確立了資本主義生產方式。資本統治的特征是勞動的一切力量都被資本所汲取，資本成為統治一切的力量。(3)資本主義社會特有的規律有：商品生產和商品流通的一般規律，如價值規律、交換規律、供求規律等﹔資本主義生產方式的內在規律，如勞動力價值決定的規律、剩余價值規律、競爭的規律、周期的規律、資本主義積累規律，以及資本主義制度必然滅亡的規律等。(4)資本主義社會意識形態虛偽性。資產階級意識形態總是鼓吹自己是超階級的，是以社會全體成員的普遍意識出現的，然而實質上，意識形態總是深藏著資產階級的利益傾向和階級意志。如資產階級的“自由”、“平等”和“博愛”口號，對廣大勞動群眾來說，它實際上只是一種虛幻的共同利益。

馬克思主義哲學對資本主義“人自身方面的現代性問題”的批判理論包括：(1)資本主義的異化。工人成為商品，工資就是“勞動的價格”，勞動產品越來越作為某種異己的東西與工人相對立。同樣，分工使工人越來越片面化和從屬化，其結局“必然是：勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本家的奴隸”^[17]。工人之間的激烈競爭，使得工人階級始終不得不犧牲自己的一部分，以避免同歸於盡。“貧困從現代勞動本身的本質中產生出來。”^[18]資本的唯一動機就是利潤，資產階級利益“一般在於欺騙和壓迫公眾”^[19]。資本主義制度是導致其對立和異化以及工人階級一切苦難的根源。(2)對商品的拜物教。在以資本主義私有制為基礎的商品生產條件下，人們對商品的態度，就如同宗教裡人們對神靈的態度一樣，對其頂禮膜拜，達到了迷信的程度，形成了對商品的拜物教。

2.馬克思主義哲學現代性批判理論進行中國化的適用性

馬克思雖然沒有直接使用過“現代性”這個詞，但在馬克思著作中通過其洞察的“資本主義現代性的問題”，闡發了關於資本主義現代性批判的深刻思想。馬克思主義哲學強調從實踐理解資本主義的現代性問題，指出現代的環境危機實質上是資本主義的制度性危機，現代資本主義的政治解放、意識形態都是具有其階級局限性的，現代資本的統治也是具有歷史過渡性的，並指明了從資本主義向共產主義的轉化——以“消除資本主義的各種危機、人的異化、兩極分化和社會差別等”——這條“解決資本主義現代性問題”的人類社會發展的規律和路徑，從而合規律性、歷史性地回答了“資本主義向何處去”這個當時重大的歷史課題。馬克思主義哲學關於資本主義“現代性”批判理論進行中國化的適用性，主旨是在於澄明馬克思主義哲學的關於資本主義“現代性”的批判理論何以能夠進行中國化的理論邏輯根據。這個“理論邏輯”的根據，按其合理的理解，仍隻能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認為，馬克思主義哲學關於現代性批判理論進行中國化的理論邏輯根據在於：一是根植於這種批判理論是一種關於如何認識、評價資本主義現代性問題的科學的世界觀與方法論。在馬克思主義之前，如果說資產階級的思想家是從肯定性把握資本主義的現代性問題，為資本主義的現代性大唱贊歌的話﹔空想社會主義的思想家則是從否定性把握資本主義的現代性問題，為資本主義的現代性大唱挽歌。它們都是一種“不從實踐理解資本主義現代性問題”的非科學的世界觀和方法論。馬克思主義哲學的現代性批判理論，強調從實踐理解資本主義的現代性問題，在對資本主義現代性問題的“肯定性”理解中，包含著對它的“否定性”理解，即揚棄資本主義現代性、重構社會主義和共產主義現代性的理解。馬克思主義哲學這種關於資本主義“現代性”的批判理論，能夠為人們正確地認識和改造人類世界、人類社會的現代性，包括正確地認識和改造中國的現代性提供科學的世界觀與方法論指導，因而，馬克思主義哲學關於資本主義現代性的批判理論進行中國化具有適用性。二是根植於這種批判理論“抽象與演繹”關系的內涵邏輯。馬克思主義哲學關於資本主義現代性的批判理論，如關於資本主義“自然方面的現代性問題”的批判理論、關於資本主義“社會方面的現代性問題”的批判理論和關於資本主義“人自身方面的現代性問題”的批判理論，實質上是一種對資本主義現代性問題的“一般性、普遍性”的批判理論，因而在這種“一般的、普遍的”的批判理論中，必然會內在地包含著對“中國現代性問題”這個“具體的、特殊的”“本質規定”於自身之中，因而，當人們要把它們進行中國化，用以指導、探究和闡釋“中國現代性問題”這個具體的、特殊的實際時，如此的“中國化”，就是在馬克思主義哲學關於“資本主義現代性的批判理論”這種真理的適用界限內的。所以，人們對馬克思主義哲學關於“資本主義現代性的批判理論”進行中國化，就具有這種批判理論“抽象與演繹”關系的適用性。^[20]

注釋：

[1]所謂學界重提的“馬克思主義哲學中國化”的問題，實際上是要求構建現時代中國化馬克思主義哲學的新形態，以便能夠為人們進一步認識和說明中國特色現代化及其所產生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現實的指導作用。

[2]參見《辭海》“方法論”條目和肖前主編《辯証唯物主義原理》，人民出版社1981年版，第2-3頁。

[3]參見倪志安：《論馬克思新哲學的實踐思維方式》，《西南師大學報》2005年第1期﹔《論馬克思新哲學的實踐邏輯》，《哲學研究》2009年第12期。

[4]參見倪志安等著：《馬克思主義哲學方法論研究》，人民出版社2007年版，第13-18頁。

[5]馬克思：《關於費爾巴哈的提綱》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第54頁。

[6]恩格斯：《恩格斯致威·桑巴特》，載《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第742-743頁。

[7]轉引自阿·沃登：《和恩格斯的談話》，載《智慧的明燈》，人民出版社1983年版，第91頁。

[8]毛澤東：《整頓黨的作風》，載《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第820頁。

[9]參見倪志安等著：《馬克思主義哲學原理新探》，人民出版社2010年版，第331-337頁。

[10]馬克思：《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第456頁。

[11]馬克思：《哲學的貧困》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第147頁。

[12]“理論邏輯”的根據，按其合理的理解——隻能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。這個問題倘把握不好，就會犯從中國實際的方面去闡釋和說明馬克思主義哲學相關理論中國化的“適用性”的錯誤。

[13]馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第275頁。

[14]馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。

[15]馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。

[16]在馬克思的著作中，雖然沒有直接使用過“現代性”這個詞，但洞察到了“資本主義現代性的問題”並對之闡發了深刻的思想，對馬克思關於資本主義現代性問題的思想進行馬克思主義哲學的概括，就構成我們所稱的馬克思主義哲學關於資本主義“現代性”的批判理論。

[17]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第10-11頁。

[18]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第13-14頁。

[19]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第25頁。

[20]當今世界資本全球化進程中所凸顯出來的現代性問題，可以說從實踐邏輯方面很好地証實了我們關於“這種批判理論‘抽象與演繹’關系的適用性”學說的合理性。

（作者單位：西南大學馬克思主義學院）