論整體性的馬克思主義
“馬克思主義”前面本來是不需加“整體性”的。加上這個定語,是因為馬克思主義長期被肢解、裁剪了,導致人們頭腦中的馬克思主義成了一些片片或條條或塊塊,好比“盲人摸象”,各執己見,莫衷一是。肢解馬克思主義,大致分縱、橫兩路。
最為普遍的做法是把馬克思主義裁成哲學、政治經濟學、科學社會主義三大“片”,並由此形成三大門戶。這種做法,似乎源於恩格斯和列寧,其實不然。恩格斯曾在《反杜林論》中分哲學、政治經濟學和社會主義三編來批判杜林思想體系,是根據杜林思想體系的內容設置的,而不是分三編來闡明馬克思主義理論體系,更沒有說馬克思主義理論體系分成三個部分。馬克思恩格斯在不同時期會有重點地研究和論述某方面的理論,但這並不影響馬克思主義的整體性。馬克思曾說:“不論我的著作有什麼缺點,它們卻有一個長處,即它們是一個藝術的整體”[1]。列寧曾在《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》中把馬克思主義分成哲學、政治經濟學、科學社會主義三個組成部分,這只是幫助人們掌握馬克思主義理論的要點,並不意味著可以把這種劃分機械化、絕對化、凝固化、學科化。實際上,列寧非常重視馬克思主義的整體性。他指出:“馬克思的觀點極其徹底而嚴整,這是馬克思的對手也承認的。”[2]“它完備而嚴密,它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀。”[3]可見,把馬克思主義分成三大“片”,並沒有充分的依據。這並不是說,不能分別研究或強調馬克思主義理論的某個方面,關鍵是不能離開馬克思主義的理論邏輯。
另一種較為普遍的現象是把馬克思主義分成青年、中年、老年馬克思思想三段,或者青年、中年、老年恩格斯思想三段,或者馬克思思想與恩格斯思想兩塊,並且挖掘、制造彼此之間的矛盾或對立,讓馬克思主義“內斗”。實際上,透視馬克思和恩格斯的生平事業,無論從思想理論旨歸看還是從革命實踐活動看,他們都是向無產階級和全人類指明爭取解放的道路的思想巨人和實踐先鋒。當然,在思想理論發展的不同階段上,在一些表述方式上甚至在理論的成熟程度上,在理論研究和闡述的側重點上,他們個人不同時期或者彼此之間可能會有這樣那樣的差異。但是,在關於無產階級和全人類的解放這個根本問題上,不僅馬克思與恩格斯之間沒有差別,而且他們沒有所謂的早年、中年、晚年之分,也沒有所謂民主主義者與共產主義者之別。
馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想,是馬克思主義中國化的基礎和源泉。因此,正本清源,從整體性上重構馬克思主義,無論從政治上、思想理論上還是實踐上看,其重要性不言而喻。近些年來,我國學界從多角度多層面研究和闡述馬克思主義整體性,有不少的著述,有不小的進展。然而,整體性的馬克思主義是什麼樣的?仍然需要科學地回答,而且研究馬克思主義整體性,目的正在於闡明整體性的馬克思主義。本文試圖從馬克思主義理論結構和理論演進動力、馬克思主義的主題和基本理論、廣義馬克思主義整體性等方面闡明整體性馬克思主義。
一、整體性馬克思主義的理論結構
唯物史觀、剩余價值學說和科學社會主義既是馬克思主義理論演進的三個重要環節,又從不同角度和層面闡明了馬克思主義的理論主題,三者共同構成馬克思主義的內在結構。
1.唯物史觀是關於人及其歷史發展的科學
唯物史觀與人的解放和發展理論相輔相成。恩格斯甚至把唯物史觀稱為“關於現實的人及其歷史發展的科學”[4]。
馬克思在從宗教批判轉向現實批判的過程中確立了人的解放理論的前提——人是人的最高本質,闡明了社會關系對人的存在和發展的制約。他把以往哲學中的“實體”、“人的本質”等抽象概念還原為人的現實活動或從事現實活動的人,強調人的現實基礎。他指出:“人創造環境,同樣,環境也創造人。每個個人和每一代所遇到的現成的東西:生產力、資金和社會交往形式的總和,是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’東西的現實基礎,是他們神化了的並與之斗爭的現實基礎。”[5]他以“從事實際活動的人”為著眼點、出發點展開理論研究,揭示了人的自然屬性與社會屬性。他說:“首先要研究人的一般本性,然后要研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本性。”[6]他認為人的社會屬性反映人的本質。他指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[7]“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什麼程度。”[8]
馬克思恩格斯闡明了人的解放與歷史活動的一致性。他們指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[9]“我們首先應該確定一切人類生存的第一前提,也就是一切歷史的第一前提,這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身……因此任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍。”[10]“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保証的時候,人們就根本不能獲得解放。”[11]“‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動,‘解放’是由歷史的關系,是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”[12]“因而,始終必須把‘人類的歷史’同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討。”[13]
馬克思恩格斯揭示了人、自然、社會之間的關系。他們強調:“自然界的人的本質隻有對社會的人來說才是存在的﹔因為隻有在社會中,自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,才是人的現實的生活要素。隻有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎,因此,社會是人同自然界的完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[14]人、社會、自然三者的統一是通過人的實踐完成的。從實踐出發把握三者的關系,自然就是社會的人的實踐對象化的自然,是為人的社會而生存和發展的人化自然﹔社會是受實踐對象化的自然規定的社會,是為自然的人化而生存和發展的社會。
可見,唯物史觀是因為人、為了人而產生的,又為人的解放和發展奠定了科學的世界觀和方法論。唯物史觀不僅確定了“人”的內涵和本質,而且闡明了人的解放和發展與歷史發展的關系,揭示了人、自然、社會之間的關系及其發展前景。
2.剩余價值學說揭示了無產階級解放的根本條件
馬克思運用唯物史觀研究資本主義社會經濟關系,從資本主義社會中“最簡單、最普通、最基本、最常見、最平凡、碰到過億萬次的關系:商品交換”[15]出發,從商品二因素到勞動二重性再到勞動價值論,通過勞動價值論發現了剩余價值論,通過剩余價值論揭示了資本積累規律,通過資本積累規律得出“兩個必然”的結論。
馬克思揭露了資本剝削勞動的秘密和資本統治社會的實質。馬克思指出:資本是能夠“帶來剩余價值的價值”[16]。在資本主義社會,資本家通過佔有生產資料而佔有雇佣勞動的剩余價值,實現資本增值。因此,資本“按其本質來說,它是對無酬勞動的支配權”[17],“平等地剝削勞動力,是資本的首要的人權”[18]。資本作為人類經濟活動的創造物,最終卻控制了社會,並且形成了資本拜物教。同時,資產階級國家成為資本實現自身的工具。馬克思指出:“國家政權在性質上也越來越變成了資本借以壓迫勞動的全國政權,變成了為進行社會奴役而組織起來的社會力量,變成了階級專制的機器。”[19]
馬克思揭示了資本主義社會人與人關系的物化。馬克思說:資本本質上不是一種物,不是物質的和生產出來的生產資料的總和,“而是一種以物為媒介的人和人之間的社會關系”[20]。“這種物是人們互相間的物化的關系,是物化的交換價值,而交換價值無非是人們互相間生產活動的關系。”[21]以資本增值為目的的社會生產和交換體系嚴重地扭曲了人與社會。資本不僅把工人變成了物——能創造價值的機器,而且把資本家也變成了物——人格化的資本。
馬克思揭示了資本主義私有制下人的異化和片面性。馬克思分析了經濟領域中的異化現象即異化勞動,這就是人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化,結果是人同人相異化。資本主義社會不僅“表現出異化的物對人的全面統治”,而且也“使人成為高度抽象的存在物,成為旋床等等”[22]。社會中所有的人都被奴役:“精神空虛的資產者為他自己的資本和利潤欲所奴役﹔律師為他的僵化的法律觀念所奴役。”[23]可見,“資本在具有無限度地提高生產力趨勢的同時,又在怎樣程度上使主要生產力,即人本身片面化,受到限制等等”[24]。
馬克思指出,造成資本統治社會和人的異化、人與人之間的關系物化的經濟根源是生產資料的資產階級私有制。“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配,是一切形式的奴役,社會貧困、精神屈辱和政治依附的基礎”[25]。因此,消滅資產階級私有制是讓人擺脫壓迫、剝削、異化的根本條件。馬克思指出:“資本主義社會現存的交往形式和生產力是全面的,而全面的生產力和交往形式在私有制的統治下,使階級的對立達到極點,因而現代的個人必須消滅私有制,實行個人在現代生產力和世界交往的基礎上的聯合。”[26]因此,馬克思恩格斯強調,“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”[27]。“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制”[28]。共產主義與資本主義“具有決定意義的差別當然在於,在實行全部生產資料公有制(先是單個國家實行)的基礎上組織生產”[29]。“因而工人階級的經濟解放是一項偉大的目標,一切政治運動都應該作為手段服從於這一目標”[30]。
列寧深刻揭示了馬克思政治經濟學說的重要地位和鮮明特點。他說:“使馬克思的理論得到最深刻、最全面、最詳盡的証明和運用的是他的經濟學說。”[31]“凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關系(商品交換商品)的地方,馬克思都揭示了人與人之間的關系。”[32]
3.科學社會主義是關於無產階級解放的學說
剩余價值學說是“馬克思著作的劃時代的功績”,不僅“使明亮的陽光照進了經濟學領域,而在這個領域中,從前社會主義者像資產階級經濟學家一樣曾在深沉的黑暗中摸索”,而且“科學社會主義就是以此為起點,以此為中心發展起來的”[33]。科學社會主義以政治經濟學得出的“兩個必然”結論為邏輯起點和核心,闡明了無產階級解放的性質和主客觀條件。
恩格斯概括和闡發了科學社會主義的研究對象和歷史任務。1847年,他在為共產主義者同盟起草的綱領中指出:“共產主義是關於無產階級解放的條件的學說。”[34]1880年,他在《社會主義從空想到科學的發展》中說:“完成這一解放世界的事業,是現代無產階級的歷史使命。深入考察這一事業的歷史條件以及這一事業的性質本身,從而使負有使命完成這一事業的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質,這就是無產階級運動的理論表現即科學社會主義的任務。”[35]1885年,他指出:“共產主義現在已經不再意味著憑空設想一種盡可能完善的社會理想,而是意味著深入理解無產階級所進行的斗爭的性質、條件以及由此產生的一般目的。”[36]上文中的“共產主義”都是指科學社會主義。馬克思恩格斯著作中的“無產階級”與“被壓迫階級”、“工人階級”同義,都是指那個與資產階級同胞但是受剝削、被壓迫的階級。
馬克思恩格斯理論與實踐的著眼點、出發點和落腳點是無產階級的解放,這是馬克思主義的鮮明立場和階級性。同時,他們認為,不僅“工人階級的解放應當由工人階級自己去爭取”[37],而且普遍的人的解放也要通過工人階級的解放這種政治形式來表現。“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來,是通過工人解放這種政治形式來表現的,這並不是因為這裡涉及的僅僅是工人的解放,而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放﹔其所以如此,是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中,而一切奴役關系隻不過是這種關系的變形和后果罷了。”[38]被壓迫階級,假如不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭,就不再能使自己從剝削他壓迫他的那個階級下解放出來。“現代被壓迫階級即無產階級如果不同時使整個社會擺脫階級劃分,從而擺脫階級斗爭,就不能爭得自身的解放。”[39]因此,工人階級隻有解放全人類才能最后解放自己,而且隻有工人階級能夠完成解放自己和全人類的歷史使命。同時,工人階級是“真正革命的階級”,是“社會的總代表”,是徹底消除現代社會不平等這一政治使命的執行人。
可見,科學社會主義是關於無產階級解放斗爭的性質、條件和目的的學說,簡言之,是關於無產階級解放的學說。而科學社會主義是整個馬克思主義理論體系的結論部分和核心,因此,馬克思恩格斯關於科學社會主義研究對象和歷史任務的規定也是整體性馬克思主義的旨歸。所以,馬克思主義就是關於無產階級解放的學說。由於無產階級的解放包含著普遍的人的解放,無產階級隻有解放全人類才能最后解放自己,因此,馬克思主義也就是關於無產階級和全人類解放的學說,簡言之,馬克思主義是人的解放的學說。人的解放與發展互為條件,是統一的過程。因此,馬克思主義是人的解放和發展的學說。
綜上所述,唯物史觀、剩余價值學說和科學社會主義從不同角度和層面闡明了馬克思主義的主題,都是馬克思主義理論結構的最重要的邏輯環節。馬克思的兩個“偉大發現”既來源於對人特別是對無產階級命運的關注和對人的解放、發展條件的探究,又科學地闡明了人的本質、人的解放和發展的條件。以唯物史觀和剩余價值學說為理論基石的科學社會主義則公開宣布自己的歷史使命就是闡明無產階級和全人類解放和發展的條件。
二、整體性馬克思主義的基本理論
馬克思主義是關於人的解放和發展的理論,是由一系列基本原理構成的邏輯體系,闡明了人的解放和人的自由全面發展的過程、條件等基本問題。
1.主要范疇和核心概念
整體性馬克思主義的核心概念和范疇顯然是“人的解放”和“人的自由全面發展”。
馬克思恩格斯所講的“人”是“現實的人”,包括個體、群體、類三個層次的人。他們首先關注、最重視的是無產階級和勞動人民的解放,他們很關注並且重視“每個人”、“各個人”的解放和發展,又強調他們所講的“每個人”、“各個人”是“真正的共同體”即自由人聯合體中的個人,是世界普遍聯系中世界性的個人。他們強調“每個人”、“各個人”與“一切人”即個體與群體、整體、類之間相互依存、相互促進的和諧互動關系。他們指出:“隻有在共同體中,個人才能獲得全面發展其才能的手段,也就是說,隻有在共同體中才可能有個人自由。”在自由人聯合體中,“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[40]。
馬克思恩格斯所講的“人的解放”,就是“人以一種全面的方式,就是說,作為一個完整的人,佔有自己的全面的本質。人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、願望、活動、愛,——總之,他的個體的一切器官……通過自己同對象的關系而對對象的佔有,對人的現實的佔有”[41],“是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有”,“是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”,是“人的自我異化的積極的揚棄”,“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確証、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[42]。“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”[43]。這種人的解放與勞動解放、人的復歸與勞動的復歸密不可分。資本主義私有制造成勞動異化即人的異化,而共產主義積極揚棄了私有財產,消滅了分工以及腦力勞動和體力勞動的對立,“勞動已經不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要”[44]。簡言之,“人的解放”就是“推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”,使人成為自由全面發展的人。西文中的“解放”與“自由”二詞同根,“解放”即“使自由”。“人的解放”與“人的自由全面發展”是統一的,人的自由全面發展既伴隨著人的解放的過程,又是人的解放的理想狀態。
馬克思恩格斯所講的“人的全面發展”是人的自由發展的條件和結果,主要是指人的能力和潛能、體力和智力、身與心都得到充分發展,人的多方面需求不斷得到滿足。馬克思恩格斯所講的“人的自由發展”是人的全面發展的前提和基礎,主要是指擺脫了環境和他人的支配而具有意志與行為自由,人達到一種自在和自覺、自願、自主發展狀態,人的自由個性充分發揮,同時實現人與人、人與社會、人與自然的關系和諧。這就是馬克思著作中的“個人的獨創的和自由的發展”,“全部才能的自由發展”,“每個人都可以在任何部門內發展”,“不受阻礙的發展”等。“人的全面發展”與“人的自由發展”互為條件、相輔相成,統一於人的發展進程中。“人的自由而全面發展”,是指“社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量,並且不會因此而危及這個社會的基本條件”[45],是指“他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用”[46]。“任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展”[47]。
2.人的解放和發展“過程論”
馬克思恩格斯所講的人的解放是一個自然歷史過程。馬克思曾把人的解放和發展過程分為三個階段:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的),是最初的社會形態,在這種形態下,人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態,在這種形態下,才形成普遍的社會物質變換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[48]這三個階段對應的經濟形態大體是自然經濟、商品經濟、產品經濟,與這三種經濟形態相對應的是前資本主義社會、資本主義社會、共產主義社會。馬克思恩格斯分析了資本主義社會人的狀況,預示了未來社會人的發展前景。
馬克思恩格斯充分肯定了資產階級革命對於人的解放的意義,同時指出了它的局限性。他們認為,資產階級革命消滅了封建專制制度,實現了人的“政治解放”。政治解放是一大進步,因為“政治解放一方面把人變成市民社會的成員,變成利己的、獨立的個人,另一方面把人變成公民,變成法人”[49]。但是,“政治解放本身還不是人類解放”[50]。隻有推翻資本主義私有制和資產階級國家制度,才能實現無產階級的經濟的社會解放,“才能為一個更高級的、以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式創造現實基礎”[51],人才能從舊的階級的政治的關系和經濟的社會關系中解放出來,實現人與自然、社會的和諧共生,從而實現人的解放和自由全面發展。
馬克思恩格斯認為,無產階級的階級特性決定了它能夠完成這一變革舊世界、創建新社會的歷史使命。無產階級完成歷史使命的途徑和方式,是進行暴力革命還是採取和平手段,隨時隨地要以主客觀條件為轉移。但是,無產階級完成歷史使命的基本路徑是在自己政黨的領導下,進行無產階級革命,打碎資產階級國家機器,上升為統治階級,爭得民主,把全部生產資料掌握在國家手裡,從此開始向共產主義社會第一階段過渡。“在資本主義社會和共產主義社會之間,有一個從前者變為后者的革命轉變時期。”[52]這個轉變時期是變革各種舊的生產關系、社會關系和傳統觀念,為進入共產主義社會創造條件的特定歷史階段,也是實現人的經濟社會解放過程中的一個重要階段。
馬克思恩格斯在批判舊世界中發現了新世界,這就是共產主義社會。“共產主義”不只是理論、理想、現實運動,而是具有多種含義。馬克思曾說,共產主義是實現無產階級和全人類的解放和發展的必要前提和必然環節,共產主義是消滅人的異化條件、創造人的解放條件的運動,共產主義具有為自由人聯合體創造經濟條件的性質,共產主義是“真正的共同體”、“社會形式”。在《共產黨宣言》中,馬克思恩格斯明確指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那裡,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[53]1894年1月,意大利社會黨人朱·卡內帕請恩格斯為《新紀元》周刊題詞,用簡短的字句來概括未來的社會主義新紀元,以區別於但丁說的“一些人統治,另一些人受難”的舊紀元。恩格斯從《共產黨宣言》中摘出了這段話作為答復。他說:除了從《共產黨宣言》中摘出這句話,“我再也找不出合適的了”[54]。可見,共產主義是一個自由人聯合體。共產主義社會之所以是人的解放和發展的理想社會形式(形態),是因為它能真正解決人與人、人與社會、人與自然和人自身的矛盾。
3.人的解放和發展“條件論”
馬克思恩格斯認為,個人發展和人類解放受制於社會關系和社會歷史發展。實現人的解放和發展的條件主要是生產力高度發達、全社會佔有生產資料、世界普遍聯系、社會物質文明和精神文明高度發展、個人的解放和發展意識覺醒而能力素質全面提高等一系列主客觀條件。這些條件是以社會化生產發展程度為起點的邏輯體系。尊重這個邏輯,就是尊重人的解放與社會發展的規律。違背或者割裂這個邏輯,不僅不能實現人的解放,而且會反受其害。
生產力的充分發展和由此形成的世界的普遍聯系是實現人的解放的前提條件。而生產力的普遍發展必然導致世界的普遍聯系,歷史因此轉變為世界歷史,無產階級革命和社會主義是世界性的歷史進程,各種不同的具有民族局限性和狹隘地域性的個人成為世界性的個人,才能成為自由全面發展的人。
高度發展的社會化生產必然要求實現生產資料的社會佔有,把生產資料從資本主義私有制的桎梏下解放出來,重新建立一個不同於以往那種“個人的、以自己勞動為基礎的私有制”的“勞動者個人所有制”,即生產資料和產品由自由人聯合體所有,而勞動者的勞動力和勞動歸自由的個人所有。這不僅是生產力不斷加速發展的唯一先決條件,而且還是實現人的解放和自由全面發展的根本條件。
社會化生產高度發展和生產資料社會佔有,必然帶來生產關系的全面變革。一旦社會佔有生產資料,商品生產就將被廢除,商品經濟讓位於產品經濟,產品對生產者的統治也將隨之消除﹔一旦社會佔有生產資料,就可以實行產品經濟,社會內部的無政府狀態將為有計劃的自覺組織所代替,聯合代替了競爭,人在一定意義上才最終地脫離動物界,從動物的生存條件進入真正人的生存條件﹔一旦社會佔有生產資料,實行計劃經濟,資本主義生產方式下人、社會、自然之間的矛盾和對立就將消除﹔一旦社會佔有生產資料,就排除少數人因佔有生產資料而佔有他人勞動成果的可能性,消費資料實行按勞分配,並逐步過渡到按需分配。
生產關系的變革必然帶來社會關系和上層建筑相應的變革。一旦上述條件達到了,不僅階級壓迫和剝削消滅了,而且一切階級對立和階級差別也消滅了﹔階級統治一旦消失,政治意義上的國家也就不存在了,對人的統治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。一旦社會佔有生產資料,就將消除資本主義制度下的舊式分工,進而消滅城鄉差別、工農差別、體力勞動與腦力勞動的差別,從而消除人的畸形化、片面性﹔資本剝削勞動時間的制度被廢除,人的自由時間越來越多。同時,人必須在改造環境的同時改造人的思想、觀念和文化,同傳統的觀念徹底決裂,不斷地提高共產主義意識和精神境界。
馬克思恩格斯設想,無產階級將取得公共權力,把社會生產資料變為公共財產,並且有計劃地組織社會生產,國家的政治權威將消失,人才能成為自由人[55]。“只是從這時起,人們才完全自覺地自己創造自己的歷史﹔只是從這時起,由人們使之起作用的社會原因才大部分並且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”[56]“人終於成為自己的社會結合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人。”[57]馬克思曾說:在物質生產必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發展將是一個“真正的自由王國”。
綜上所述,馬克思主義基本原理都是關於實現人的解放和發展的過程和條件的結論和觀點,其中的任何一個結論和觀點都要放在整體性理論的邏輯結構中去看,對這些結論和觀點的運用都要以時空條件為轉移。由此可見過去對馬克思主義的各種界定、各種劃分、各種發揮的局限性。歷史經驗已經表明,離開整體性馬克思主義的內在邏輯,從馬克思主義理論大廈中拿出這樣那樣的結論或觀點,適應一時之需,無論對於馬克思主義還是對於實踐都會造成這樣那樣的問題。理論與實踐都要求我們從整體上把握馬克思主義基本原理及其邏輯聯系。
三、廣義馬克思主義的整體性
中國共產黨把馬克思主義和以馬克思主義為指導形成的列寧主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系統稱為馬克思主義。這是廣義上的馬克思主義。廣義的馬克思主義與馬克思恩格斯的思想體系即原義的馬克思主義是什麼關系?長期以來,認識比較混亂,有的甚至將二者對立起來,用前者否定后者或用后者否定前者。隻要全面准確地了解這些“主義”,就會看到二者既一脈相承又與時俱進。“一脈相承”的“脈”主要是指主題一致,都是要實現無產階級和全人類的解放和發展﹔思想方法一致,都是從一定的歷史事實和歷史過程出發探索人的解放和發展的條件和方式﹔基本原理一致,都是圍繞人的解放和發展展開的思想、原則。“與時俱進”主要是指在不同的時代條件下“人”的內涵、困境必然有異,追求人的解放和發展的道路、方式、方法及其思想理論必然有新變化、新發展、新進展。這個“脈”就是馬克思主義中國化的泉源,這個“進”是馬克思主義中國化和中國化馬克思主義的活水。
1.廣義馬克思主義的主題一致
原義上的馬克思主義的主題是爭取和實現無產階級和全人類的解放,這種既是個人的解放、群體的解放和人類的解放,又是政治解放、社會解放和經濟解放。馬克思主義誕生后,“求解放”成為無產階級革命、人民革命、民族革命的口號、旗幟、目標。馬克思主義照亮了世界被壓迫人民、被壓迫民族爭取解放的道路。然而,在不同時代不同國度、在同一時代的不同國度、同一國度的不同時期,“求解放”的歷史條件和歷史任務不同,因而解放的道路、方式、方法就不同,在此過程中形成的思想理論也不同。因此,馬克思主義在傳播、運用過程中必然形成“一元多流”的態勢,即因國度不同、條件不同、派別不同而形成多種多樣的馬克思主義流派。世界上出現了列寧主義、第二國際馬克思主義、西方馬克思主義、蘇聯和東歐新馬克思主義等眾多流派,有其客觀必然性。在帝國主義和無產階級革命時代,無產階級和勞動人民以及被壓迫民族能不能、怎麼樣爭取解放?這是列寧面臨的時代課題。列寧運用馬克思主義立場、觀點、方法回答這個根本問題,形成了布爾什維主義即列寧主義。列寧主義就是關於工農階級和被壓迫民族爭取解放和發展的理論,是俄國化的馬克思主義。
毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系與馬克思列寧主義一脈相承,也是因為其中貫穿著一條“大動脈”,即無產階級和勞動人民的解放這個根本問題。由於中國社會狀況和新民主主義革命與俄國革命具有相似性,列寧主義成為中國共產黨最初直接的思想來源,對中國共產黨的理論與實踐產生了重大影響。在半殖民地半封建社會,中國人民通過什麼樣的道路才能推翻三座大山,實現民族解放和人民解放?毛澤東等共產黨人創造的新民主主義理論回答了這個大問題,指引中國取得了新民主主義革命的勝利,完成了民族獨立、人民解放的歷史任務。新中國成立后,中國人民怎樣沿著中國特色社會主義道路實現中華民族偉大復興,實現人的自由全面發展?這是中國人民在新的歷史條件下面臨的新的政治解放、社會解放、經濟解放以及人自身的解放和發展的問題。中國特色社會主義理論體系回答了這個根本問題。
社會主義革命和建設、改革的歷史經驗表明,什麼時候抓住了馬克思主義的主題,並且找到了適合國情、反映人民願望的解放和發展的道路,什麼時候就勝利、成功、進步,否則,就失誤、受挫、倒退。在20世紀經濟文化落后國家共產黨人的奮斗歷程中,都有偏離馬克思主義本質精神的這樣那樣的錯誤,主要表現為沒有正確認識和處理好階級解放、民族解放、世界性的人類解放之間的關系,國家解放、人民解放、個人解放之間的關系,社會形態和社會制度提升與實際條件創造之間的關系。究其原因,主要是20世紀社會主義國家的物質文化條件與馬克思主義關於人的解放和發展的條件之間反差極大,而社會主義國家的共產黨和人民又沒有清醒地意識到這一點。中國也是幾經曲折,到21世紀初,隨著中國現代化的進展和人們認識水平的提升,馬克思主義的主題日益凸顯、深入人心,必將開辟馬克思主義理論新境界和中國發展的新境界。
2.廣義馬克思主義的思想方法一致
廣義的馬克思主義是與時俱進的馬克思主義,主要表現在它堅持、運用和豐富、發展了馬克思主義。廣義的馬克思主義當然不是原義的馬克思主義,但是,這種不同是由於國情不同、歷史條件和歷史任務不同而得出了一系列不同的結論,而不是背離。在廣義的馬克思主義中,毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化的兩大理論成果。
馬克思主義中國化是中國共產黨人歷經苦難探索形成的思想方法,也是中國共產黨人的理論旗幟、思想源泉和思想動力。所謂馬克思主義中國化,就是運用馬克思主義立場、觀點、方法解決中國問題,並且形成具有中國風格和氣派的理論成果。馬克思主義中國化的通俗說法是“有的放矢”,實質是實事求是、開拓創新。運用這個思想方法解決中國問題,要求搞清楚不同時期的中國問題,正如習近平總書記所說:“我們中國共產黨人干革命、搞建設、抓改革,從來都是為了解決中國的現實問題。”[58]同時,要真學真懂真信真用馬克思主義,把馬克思主義作為破解中國問題之“的”的“矢”,不斷探求人類社會發展規律、落后國家社會主義建設規律、共產黨執政規律。中國共產黨人所做的一切,就是根據社會歷史發展規律不斷解決中國的現實問題,謀求發展,讓人民更加幸福、更有尊嚴,促進人的自由全面發展。鄧小平曾說:“一個國家的問題是多方面的,不論是革命時期還是建設時期,如何使馬克思列寧主義與各個時期的具體情況相結合,這是一個需要不斷解決的問題。”[59]中國共產黨在90多年的奮斗歷程中,先后面臨著救中國和發展中國的歷史任務,需要解決新民主主義革命、社會主義革命、社會主義建設、改革開放、科學發展等重大問題。毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系就是中國共產黨運用馬克思主義破解這些問題形成的中國化馬克思主義。作為馬克思主義中國化的最新成果,中國特色社會主義理論體系更加全面、深刻地體現了整體性馬克思主義的主題和本真精神,是當代中國的馬克思主義。
中國共產黨在推進馬克思主義中國化的過程中也有失誤和教訓,主要表現為沒有根據不同時期不同條件正確地運用馬克思主義。在爭取政治解放的過程中,從總體上看,我們運用馬克思列寧主義中的階級斗爭理論、暴力革命理論、無產階級專政理論等,創造性地完成了新民主主義革命的任務。在取得政權之后,中國人民面臨的是新的解放,主要是經濟解放和社會解放,即為人的生存和發展創造更多更好的物質財富和社會條件,即在發展現代生產力的基礎上,為完全消滅階級、私有制和剝削創造條件。這時就需要運用相關理論解決新的問題,而不能還停留在以往那種“革命”“斗爭”“造反”上。實踐發展了,任務變了,條件變了,如果對條件和任務把握不准確,對理論的運用錯位,所以,鄧小平在總結歷史經驗時說:“什麼叫社會主義,什麼叫馬克思主義?我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。”[60]30多年來,我們對這個問題的認識越來越清楚,才有理論與實踐的成就。蘇聯改弦易轍的教訓則主要是離開了馬克思主義的人民大眾立場,不能為最大多數人謀幸福,最終被人民所拋棄。過去很多人把這種情況說成教條主義的錯誤,實際上與馬克思主義沒有任何關系。因為它離開了馬克思主義立場、觀點、方法,離開了馬克思主義的根本問題。這個教訓對中國共產黨具有警示意義。
廣義馬克思主義主題、思想方法一致,決定了基本原理一致。馬克思恩格斯強調:對他們提出的基本原理的運用隨時隨地要以客觀條件為轉移。因此,中國共產黨從中國實際出發運用馬克思主義基本原理,創立了中國化的馬克思主義。中國化的馬克思主義絕不是馬克思主義理論體系中某些“概念”“范疇”和“原理”的花樣翻新,也不是背離原義馬克思主義的新的“理論體系”。“化”的源頭是整體性的馬克思主義,“化”的對象是“中國問題”。在當今這個多姿多彩多變的時代,在我國從傳統社會、傳統文明向現代社會、現代文明轉型過程中,新情況、新問題不斷出現,我們還要繼續推進馬克思主義中國化進程,在促進人的發展的同時,推進理論創新。
注釋:
[1]《馬克思恩格斯全集》第31卷,北京:人民出版社,1972年,第135頁。
[2]《列寧全集》第26卷,北京:人民出版社,1988年,第52頁。
[3]《列寧選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第309頁。
[4]《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第241頁。
[5]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第92∼93頁。
[6]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第669頁注[63]。
[7]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第56頁。
[8]《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年,第295頁。
[9]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第67頁。
[10]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第78∼79頁。
[11]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第74頁。
[12]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第74∼75頁。
[13]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第80頁。
[14]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年,第187頁。
[15]《列寧選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第558頁。
[16]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第172頁。
[17]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第584頁。
[18]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第324頁。
[19]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第53頁。
[20]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第834頁。
[21]《馬克思恩格斯全集》第46卷(上),北京:人民出版社,1979年,第107頁。
[22]《馬克思恩格斯全集》第42卷,北京:人民出版社,1979年,第29頁。
[23]《馬克思恩格斯全集》第20卷,北京:人民出版社,1972年,第317頁。
[24]《馬克思恩格斯全集》第46卷(上),北京:人民出版社,1979年,第410頁。
[25]《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第609頁。
[26]《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年,第516頁。
[27]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年,第185頁。
[28]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第286頁。
[29]《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第693頁。
[30]《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第609頁。
[31]《列寧全集》第26卷,北京:人民出版社,1988年,第62頁。
[32]《列寧選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第312頁。
[33]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第548頁。
[34]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第230頁。
[35]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第760頁。
[36]《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第197頁。
[37]《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,1995年,第609頁。
[38]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第61頁。
[39]《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第197頁。
[40]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第119∼294頁。
[41]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年,第189頁。
[42]《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年,第185頁。
[43]《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社,1956年,第443頁。
[44]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第305頁。
[45]《馬克思恩格斯全集》第42卷,北京:人民出版社,1979年,第373頁。
[46]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第757頁。
[47]《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第85頁。
[48]《馬克思恩格斯全集》第46卷(上),北京:人民出版社,1979年,第104頁。
[49]《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社,1956年,第443頁。
[50]《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社,1956年,第435頁。
[51]《馬克思恩格斯全集》第23卷,北京:人民出版社,1972年,第649頁。
[52]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,2012年,第373頁。
[53]《馬克思恩格斯選集》第4卷,北京:人民出版社,1995年,第730頁。
[54]《馬克思恩格斯全集》第39卷,北京:人民出版社,1974年,第189頁。
[55]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第759∼760頁。
[56]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第758頁。
[57]《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京:人民出版社,1995年,第760頁。
[58]《習近平談治國理政》,北京:外文出版社,2014年,第74頁。
[59]《鄧小平文選》第1卷,北京:人民出版社,1994年,第258頁。
[60]《鄧小平文選》第3卷,北京:人民出版社,1993年,第63頁。
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