馬克思恩格斯哲學思想一致性再思考

﹝摘 要﹞

“馬克思恩格斯哲學思想對立論”認為，馬克思的哲學思想從實踐出發，弘揚人的主體性，恩格斯則創建了用物質及其辯証運動解釋世界的辯証唯物主義，這兩種思想相對立。這種錯誤觀點與歷史事實不符，也誤解了馬克思。事實上，馬克思是同時從物質及其運動和人的實踐活動兩個角度出發理解世界的﹔實踐活動本身就是物質之間的相互作用。馬克思之所以重視實踐活動，是為了說明人的環境是如何變化的，並用環境的改變說明人的發展，進而尋找人類解放之路，而不是為了反對物質本體論。

﹝關鍵詞﹞

《德意志意識形態》 《反杜林論》 實踐活動 人的發展

長期以來，一直有人認為，馬克思恩格斯的哲學思想存在重大區別，甚至相互對立。這種觀點嚴重影響了馬克思主義哲學的傳播與發展。從總體上看，從第二國際“正統派”理論家、普列漢諾夫、列寧到今天我國的大多數哲學家，都反對“馬克思恩格斯哲學思想對立論”（以下簡稱“馬恩對立論”）。關於馬克思恩格斯哲學思想的一致性問題，反對“馬恩對立論”的哲學家們主要強調，馬克思恩格斯攜手合作、共同戰斗近40年，在重要問題上沒有任何分歧﹔辯証唯物主義和歷史唯物主義是他們共同的世界觀，只是在研究中因分工不同而各自有所側重，他們的觀點相互補充。這種觀點是正確的。但是，隨著1932年《1844年經濟學哲學手稿》等馬克思早期著作的發表，“馬恩對立論”逐漸開始流行，這些著作中的論述常被持“馬恩對立論”的學者引為論據。相比之下，基於馬克思恩格斯哲學著作和思想，有針對性地從理論上反駁“馬恩對立論”，這方面的工作還略顯薄弱。本文嘗試從這個角度出發對馬克思恩格斯哲學思想的一致性加以再思考，以期推動對馬克思恩格斯哲學思想的研究。

一、“馬恩對立論”的基本觀點

在西方學術界,“馬恩對立論”有兩種具有代表性的說法。

其一源自西方馬克思主義創始人盧卡奇在1923年出版的《歷史與階級意識》中的論述。盧卡奇是西方馬克思主義的奠基人，他的《歷史與階級意識》一書被稱為西方馬克思主義的“聖經”，書中首次把馬克思恩格斯的哲學思想對立起來。這種觀點對馬克思主義哲學的發展，包括后來形成的“馬恩對立論”，產生了重要影響。在該書中，盧卡奇首先提出，“唯物主義辯証法是一種革命的辯証法”，然后指出，辯証法是在無產階級革命斗爭的實踐中體現出來的，而無產階級變革舊社會的革命斗爭實踐是在革命理論的推動下進行的，是理論與實踐的統一。他特別強調作為社會革命主體的無產階級的作用，尤其是無產階級的意識以及它對於社會歷史變革的認識即革命理論的重要性。他說：

隻有當意識的產生成為歷史過程為達到自己的目的（這個目的來自人的意志，但不取決於人的任意妄為，也不是人的精神發明的）所必須採取的決定性步驟時﹔隻有當理論的歷史作用在於使這一步驟成為實際可能時﹔隻有當出現一個階級要維護自己的權利就必須正確認識社會這樣的歷史局面時﹔隻有當這個階級認識自身就意味著認識整個社會時﹔隻有因此這個階級既是認識的主體，又是認識的客體，而且按這種方式，理論直接而充分地影響到社會的變革過程時，理論的革命作用的前提條件——理論和實踐的統一——才能成為可能。

盧卡奇認為，馬克思的辯証法是無產階級社會革命實踐的辯証法，在這種革命實踐的過程中，作為革命主體的無產階級的意識和理論起著重要作用。馬克思的辯証法隻限於社會歷史領域。基於這樣的認識，盧卡奇批評恩格斯承認自然界存在辯証法，“錯誤地跟著黑格爾把這種方法（即辯証法——引者注）也擴大到對自然界的認識上。然而辯証法的決定性因素，即主體和客體的相互作用，理論和實踐的統一，在作為范疇基礎的現實中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等，並不存在於我們對自然界的認識中”。《反杜林論》是恩格斯重要的哲學著作，盧卡奇批評恩格斯由於承認自然辯証法，因而沒有像馬克思那樣重視理論與實踐的統一，看不到主體和理論在社會發展辯証過程中的作用。他說：

恩格斯在《反杜林論》中的論述對於后來理論的作用具有決定性的影響。……他認為，辯証法是由一個規定轉變為另一個規定的連續不斷的過程，是矛盾的不斷揚棄，不斷相互轉換，因此片面的和僵化的因果關系必定為相互作用所取代。但是他對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯証關系連提都沒有提到，更不要說把它置於與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯証方法就不再是革命的方法……

其二源自美國哲學家諾曼·萊文的觀點。1932年，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》出版，在西方國家引起強烈震動。不少人自稱從中看到了與革命家馬克思不同的人道主義者馬克思，進而提出，早期馬克思與晚期馬克思的思想以及馬克思與恩格斯的思想是截然不同的。在這樣的背景下，盧卡奇在1923年提出的馬克思恩格斯哲學思想相對立的觀點，在西方國家受到關注。萊文是美國馬克思學專家，大力宣揚“馬恩對立論”。他的相關思想集中體現在1975年出版的《可悲的騙局：馬克思反對恩格斯》一書中。萊文1985年出版的《辯証法內部對話》及此后的著作，堅持並發展了“馬恩對立論”。萊文認為，馬克思恩格斯的哲學觀點是不同的。具體來說，馬克思論及人的時候，強調的是人的生產實踐，是人對外部自然界的改造和影響﹔當他論及人以外的無感覺的自然界的時候，更關注自然物在什麼程度上以何種方式被人的活動所改變和人化，側重點總是放在人的能動的實踐活動以及人從周圍環境中獲取滿足他們需要的對象的努力上。馬克思從來沒有把無機界看作有自己的本質和規律的獨立於人之外的存在，他把辯証法僅運用於人類歷史領域。在萊文看來，恩格斯是一個形而上學的唯物主義者，認為宇宙中的基本力量是物質和運動，自然界和人類歷史都是從這兩種力量中導引出來的。恩格斯把辯証法推廣到自然界，認為宇宙萬物都離不開質量互變等辯証法三大規律的作用。從以上認識出發，萊文認為，馬克思恩格斯在歷史觀、共產主義、無產階級的斗爭策略等一系列問題上都相互對立。

英國哲學家特雷爾·卡弗是西方馬克思學的另一位代表性人物，他於1983年出版的專著《馬克思與恩格斯：學術思想關系》，系統梳理了馬克思恩格斯的學術思想，著重強調了馬克思恩格斯學術思想的區別。馬克思恩格斯哲學思想相互對立是該書基本觀點之一。

上述認為馬克思恩格斯哲學思想相對立的觀點各有特點，涉及的問題較多，本文無法一一討論，隻選取它們共同的也是最基本的特點加以分析批評，以說明馬克思恩格斯哲學思想的一致性。

二、所謂馬克思恩格斯哲學思想相對立與歷史事實不符

縱觀馬克思恩格斯哲學思想形成與發展的歷史，可以看到，這一歷程也是兩位思想家緊密合作的歷史，認為他們的哲學思想相互對立與歷史事實是不相符的。

馬克思的所有著作，包括從中學時代的作品到《資本論》以及晚年的人類學筆記，都蘊含著豐富的哲學思想。但是他對哲學的創新以及對人類哲學的主要貢獻，主要體現在其早期著作中，具體而言，主要分布在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》《1844年經濟學哲學手稿》《神聖家族》《關於費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》中。自1845年至1846年寫作《德意志意識形態》之后，馬克思再也沒有集中精力專門從事哲學研究。恩格斯早年參與了《神聖家族》和《德意志意識形態》的寫作，他個人獨立的哲學研究主要集中在中后期的《反杜林論》《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》《自然辯証法》等著作以及晚年的書信中。在談到馬克思恩格斯哲學思想的區別時，“馬恩對立論”最看重的所謂依據是寫於1845年春天的《關於費爾巴哈的提綱》第一條，即“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”。“馬恩對立論”認為，馬克思在這裡明確地指出了他的哲學思想不同於其他唯物主義的特點：他是從實踐出發去理解“對象、現實、感性”也即人所面對的物質世界的，把物質世界視為實踐活動的對象與產物，而非與人對立的客體﹔這意味著，他把人作為主體，從人的主體性出發看世界——物質世界在實踐活動中被打上了人的烙印，是人化自然。持“馬恩對立論”的學者認為，馬克思所批判的舊唯物主義包含了恩格斯的觀點，《反杜林論》等著作闡述的正是一種用物質及其運動解釋整個世界的世界觀，在其中，看不到人的主體性和實踐活動的意義，人的地位被貶低，見物不見人。

強調人的主體性、從作為主體的人出發看世界，把外部世界視為實踐活動的對象和產物、視為人化自然，這確實是馬克思哲學思想的基本特點。相關思想在《1844年經濟學哲學手稿》中便已形成。在這部著作中，馬克思提出，勞動實踐活動是人的類本質﹔勞動實踐活動的產物帶有人的烙印，是人化自然，它是人所面對的“現實的自然界”﹔馬克思還用勞動實踐活動解釋人、社會、自然界及其全部歷史，指出，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”。但是，我們還應該看到，早年的恩格斯同樣批判舊唯物主義不從人出發看世界，簡單地把物質世界作為客體與人相對立，而且在批判的時間上比馬克思還要早。在寫於1844年1月以前的《國民經濟學批判大綱》中，恩格斯便批評18世紀法國唯物主義哲學是用“抽象的唯物主義和抽象的唯靈論相對立……唯物主義不抨擊基督教對人的輕視和侮辱，只是把自然界當做一種絕對的東西來代替基督教的上帝而與人相對立”。此處表述的思想與《關於費爾巴哈的提綱》第一條是完全一致的。

關於馬克思恩格斯早期哲學思想的一致性，還可以找到一條証據。1844年8月，《1844年經濟學哲學手稿》的寫作尚未結束，恩格斯來到巴黎與馬克思第二次見面。關於這次會見，恩格斯在1885年說：“當我1844年夏天在巴黎拜訪馬克思時，我們在一切理論領域中都顯出意見完全一致，從此就開始了我們共同的工作。”馬克思則說：“自從弗裡德裡希·恩格斯批判經濟學范疇的天才大綱（在《德法年鑒》上）發表以后，我同他不斷通信交換意見，他從另一條道路（參看他的《英國工人階級狀況》）得出同我一樣的結果。當1845年春他也住在布魯塞爾時，我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立……”以上論述表明，馬克思恩格斯都認為，1844年和1845年春天，也即馬克思寫作《1844年經濟學哲學手稿》和《關於費爾巴哈的提綱》時，他們的哲學觀點是完全一致的。

馬克思的哲學思想具有鮮明特點，他對人的實踐活動的高度重視和從實踐的角度觀察世界以及對舊唯物主義一味從物質出發理解世界、見物不見人的批評，或者說他的人道主義思想和對人的主體性的弘揚，集中體現在寫於1845年到1846年的《德意志意識形態》中。1844年8月，馬克思恩格斯會面時發現雙方的哲學思想完全一致，由此開始共同闡述這些思想。他們合作的第一部著作是1845年初出版的《神聖家族》，但是全面論述二人當時的哲學思想的是他們合作的第二部著作《德意志意識形態》，主要集中於該書第一卷第一章。這一章包含專門批判包括費爾巴哈在內的舊唯物主義的內容，馬克思的哲學思想在這裡得到了全面、深入的闡述。該書從自然科學的角度對勞動實踐何以是人的類本質作了論証：

全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。當然，我們在這裡既不能深入研究人們自身的生理特性，也不能深入研究人們所處的各種自然條件——地質條件、山岳水文地理條件、氣候條件以及其他條件。任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由於人們的活動而發生的變更出發。

可以根據意識、宗教或隨便別的什麼來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。

該書還深入批判了費爾巴哈的唯物主義，認為它脫離實踐活動，因而是非歷史的抽象唯物主義：

他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果……甚至連最簡單的“感性確定性”的對象也只是由於社會發展、由於工業和商業交往才提供給他的。大家知道，櫻桃樹和幾乎所有的果樹一樣，只是在幾個世紀以前由於商業才移植到我們這個地區。由此可見，櫻桃樹只是由於一定的社會在一定時期的這種活動才為費爾巴哈的“感性確定性”所感知。

……

費爾巴哈特別談到自然科學的直觀，提到一些隻有物理學家和化學家的眼睛才能識破的秘密，但是如果沒有工業和商業，哪裡會有自然科學呢？甚至這個“純粹的”自然科學也只是由於商業和工業，由於人們的感性活動才達到自己的目的和獲得自己的材料的。這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎，它哪怕隻中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了。

以上論述強調的正是對象、現實、感性這些包括人本身的客觀存在，隻有從人的實踐活動出發才能對其作出合理解釋。

顯然，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》與《關於費爾巴哈的提綱》中把勞動實踐作為人的類本質和自己全部哲學的基礎的思想，以及他對費爾巴哈所代表的舊唯物主義離開人的實踐活動理解物質世界的批評，在《德意志意識形態》中得到了更為充分與深入的闡述。然而我們不能忘記，《德意志意識形態》是馬克思恩格斯共同創作的，這是他們早期哲學思想完全一致的最有力証明。

不僅如此，恩格斯畢生都堅持從勞動實踐出發理解世界。“馬恩對立論”認為，用物質及其運動解釋世界，即自然辯証法或者說辯証唯物主義的本體論，是恩格斯不同於馬克思的哲學思想，這一說法同樣與客觀事實不符。

恩格斯的《自然辯証法》中有一篇著名論文——《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》，闡述了人是怎樣從自然界的自我演化中產生的。他指出，人由猿經過類人猿進化而來，這是發生在自然界的生物進化過程，遵循達爾文所稱的生物進化規律。在這個過程中起決定作用的是勞動：手不僅是勞動的器官，還是勞動的產物﹔語言是從勞動中並和勞動一起產生出來的﹔首先是勞動，然后是語言和勞動一起，成了兩個最主要的推動力，在它們的影響下，猿腦就逐漸地過渡到人腦，人最終脫離動物，成為人。這一過程是自然界自我運動的辯証過程與體現某種主體性的勞動活動過程的高度統一。

唯物史觀是馬克思主義哲學最重要的內容。前面提到，馬克思把勞動實踐活動作為其歷史觀的基石，提出整個世界歷史是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。恩格斯不僅在與馬克思合著的早期著作《德意志意識形態》中詳細闡述了這一思想，而且直至其晚年仍舊堅持該思想。他在1890年說：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”

“馬恩對立論”認為，恩格斯的《反杜林論》闡述了一個完整的辯証唯物主義世界觀，集中體現了與馬克思的思想相對立的形而上學唯物主義。這種說法不能成立。恩格斯在《反杜林論》的序言中說：“本書所闡述的世界觀，絕大部分是由馬克思確立和闡發的，而隻有極小的部分是屬於我的，所以，我的這種闡述不可能在他不了解的情況下進行，這在我們相互之間是不言而喻的。在付印之前，我曾把全部原稿念給他聽，而且經濟學那一編的第十章（《〈批判史〉論述》）就是馬克思寫的。”馬克思是贊同《反杜林論》的思想的，這一點十分明確。

萊文認為，馬克思並不認同恩格斯在《反杜林論》中所闡述的形而上學唯物主義，隻不過因為在生活上得到恩格斯太多的物質幫助，才違心地沒有反對。這一說法充分表明，受心胸和認知的局限，萊文根本無法理解馬克思。為了追求真理和人類解放，馬克思獻出了自己的健康、幸福與畢生精力，他對真理的追求與堅持是我們有目共睹的，“為五斗米而折腰”這樣違背原則的做法也為兩位偉人所不齒。

關於馬克思恩格斯思想的一致性，我們還可以找到一個証據。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思為了說明自然界和人是通過自身而存在與演化的，說了這樣一段話：“大地創造說，受到了地球構造學即說明地球的形成、生成是一個過程、一種自我產生的科學的致命打擊。自然發生說是對創世說﹝Schöpfungstheorie﹞的唯一實際的駁斥。”這裡體現的正是自然辯証法思想，也即辯証唯物主義世界觀。早在1844年馬克思就有這樣的思想，這說明他是贊同《反杜林論》中的觀點的。

三、“馬恩對立論”對馬克思恩格斯哲學思想的誤讀

既然馬克思恩格斯的哲學思想是一致的，那麼為何會出現“馬恩對立論”？原因是，持“馬恩對立論”的學者們誤讀了馬克思恩格斯的相關論述。

第一，誤讀了《關於費爾巴哈的提綱》第一條。《關於費爾巴哈的提綱》第一條是“馬恩對立論”最主要的依據。在這一條中，馬克思說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。”馬克思在這裡明確地把自己的思想與舊唯物主義作了區分，並對后者提出批評。“馬恩對立論”者以《反杜林論》《自然辯証法》為依據，認為恩格斯的這些著作提出了一個用物質及其運動解釋一切的完整的唯物主義世界觀，其思想屬於舊唯物主義。如果考慮到恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中的論述，這樣的理解並無不妥。在這部著作中，恩格斯提出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。”他進一步說：

什麼是本原的，是精神，還是自然界？——這個問題以尖銳的形式針對著教會提了出來：世界是神創造的呢，還是從來就有的？

哲學家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人……組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬於唯物主義的各種學派。

恩格斯認為，唯物主義的特點是把自然界作為世界的本原、本體，它是一種物質本體論，一種用物質及其運動解釋整個世界的世界觀。從這樣的角度看，“馬恩對立論”似乎是可以成立的。實際上這是對馬克思的誤讀。馬克思批評舊唯物主義，但並沒有否定它的基本觀點。馬克思說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了……”此處的“只是”二字十分關鍵，它表明，馬克思強調要把世界當作實踐從主體方面去理解時，並沒有否認舊唯物主義“從客體的或者直觀的形式去理解”對象、現實、感性也即物質世界的合理性。這說明，他認可這種觀察角度，承認世界是存在於人之外、不以人的意志為轉移的物質自然界及其運動。在他看來，舊唯物主義的錯誤在於僅僅從客體的角度出發，不知道還可以換個角度，從人的實踐活動即人的主體性出發去理解世界。也就是說，馬克思本人是從兩個角度理解世界的，一個是從“對象、現實、感性”即物質出發，另一個是從實踐活動即作為主體的人出發。前者回答哲學基本問題，產生了唯物主義世界觀、物質本體論﹔后者關注現實的人和作為人的環境的、現實的、被實踐活動改造過帶有人的烙印的物質世界，強調實踐的作用，弘揚人的主體性、能動性。“馬恩對立論”認定，恩格斯用物質及其運動即自然辯証法解釋世界，從而陷入舊唯物主義﹔馬克思則從實踐活動出發理解世界，突出人的主體性、能動性，反對從物質出發理解世界。這是對馬克思的誤讀。它沒有認識到，用物質自然界及其運動解釋世界，不僅是恩格斯的思想，也是馬克思的思想﹔在從物質出發看世界的同時，馬克思也從人、人的實踐活動出發看世界。馬克思的新唯物主義世界觀包含了舊唯物主義世界觀的基本觀點。他既從物質出發回答哲學基本問題，同時還從人的實踐活動出發關注物質世界與人的關系以及人的能動作用。由此可以看出，正是一些學者對馬克思思想的誤讀造成了所謂馬克思恩格斯哲學思想的“對立”。

第二，沒有真正理解馬克思的實踐概念。首先，“馬恩對立論”強調，馬克思哲學思想的特點是弘揚人道主義和人的主體性，從實踐出發看世界。這種說法是正確的，但它沒有看到，在馬克思的理論中，實踐活動本身就體現了自然辯証法所講的物質之間的相互作用。例如，勞動是馬克思最重視的實踐活動，他在《資本論》中指出：

勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上佔有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用於他身外的自然並改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中蘊藏著的潛力發揮出來，並且使這種力的活動受他自己控制。

人自身是一種自然力，勞動活動是人運用自己身上的自然力，例如臂和腿、頭和手，作用於人以外的自然並改變它。馬克思又說：“勞動資料是勞動者置於自己和勞動對象之間、用來把自己的活動傳導到勞動對象上去的物或物的綜合體。勞動者利用物的機械的、物理的和化學的屬性，以便把這些物當做發揮力量的手段，依照自己的目的作用於其他的物。”因此，他把勞動直接稱作“人和自然之間的物質變換”。顯而易見，馬克思所說的勞動實踐活動是一種自然物之間的相互作用。實踐活動是人發動並控制的，充分體現了人的主體性、能動性，沒有人的參與，自然界不會有實踐活動﹔但是作為勞動主體的人、勞動對象和作為中介的勞動工具，都是物質存在，歸根到底，實踐活動是物質存在之間的相互作用，與自然界其他物質存在的相互作用一樣，服從物理學和化學所揭示的自然規律。這樣理解的實踐活動與物質本體論、自然辯証法毫不矛盾。這充分說明，“馬恩對立論”誤解了馬克思的實踐概念。

除此之外，在批評舊唯物主義不知道要從實踐和人的主體性出發理解世界后，馬克思接著說，“和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了”。在這句話后面他馬上指出：“當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”對唯心主義的這種批評同樣表明，盡管馬克思批判舊唯物主義、表揚唯心主義，但他始終站在基本的唯物主義哲學立場上，堅持認為即使重視實踐與人的能動性，仍然必須以承認世界的物質性為前提。

這種基本的唯物主義立場在《關於費爾巴哈的提綱》第二條中表現得更為突出。該條指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中証明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”在第一條中，馬克思肯定了唯心主義從主體方面、能動方面出發理解世界，第二條又馬上提出，人的思維是否具有真理性，必須由實踐加以檢驗。這充分說明，他與舊唯物主義一樣堅持世界的物質性。正是因為認可哲學基本問題以及對它的唯物主義回答，堅持物質本體論，馬克思才強調，充分體現人的主體性和能動性的對世界的理解，必須經過實踐檢驗，以確定它是否與客觀物質存在及其規律相一致。不堅持物質本體論，就不可能存在實踐檢驗思維的真理性這個問題﹔而離開實踐檢驗，把馬克思哲學思想的特點歸結為突出人的主體性、能動性，就陷入了唯心主義。盧卡奇就因為這個原因被指責滑入唯心主義，他在晚年也就此一再作自我批評。

其次，“馬恩對立論”不理解馬克思為什麼高度重視實踐活動，或者說不理解實踐活動在馬克思哲學思想中的意義。盧卡奇把馬克思所說的實踐活動主要理解為無產階級的革命斗爭，西方馬克思學則從弘揚人的主體性並與唯物主義本體論以及自然辯証法相對立的角度理解馬克思的實踐概念，這些都是錯誤的。

馬克思的全部理論和整個事業聚焦人、人的發展與解放。他進行哲學研究的目的是建立一種能夠對人的發展機制作出科學說明的理論，為人類解放指明道路。這個理論就是主要由他創建的唯物史觀。唯物史觀是關於人、人的發展與解放的理論，建立在勞動實踐活動的基礎上，這是馬克思重視勞動實踐活動的根本原因。

馬克思認為，生產勞動是人與其他動物相區別的根本特征，是人這個物種維持和延續生命的生活，是人的類本質。他提出，當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己同動物區別開來。他明確指出：“生產生活就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在於生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”

在馬克思這裡，勞動實踐是自由的有意識的活動，自由是人的類特性、類本質。作為唯物主義者，馬克思接受18世紀法國唯物主義的觀點，認為人是環境的產物，人的類本質的現實表現或者說在其現實性上，是由自然環境、社會環境，主要是社會環境決定的。人所共知，馬克思認為，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。正因為這樣，當生產資料私有制佔主導的時候，勞動發生異化﹔人受物的支配，失去自由，從而喪失類本質﹔人與人之間不再互助友愛，出現了階級分化與階級斗爭。馬克思主義把實現共產主義作為奮斗目標，共產主義的基本特征是“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。共產主義的實現意味著，勞動異化被消滅，人從物的支配下解放出來，進入自由王國。

私有財產和人的異化是一定歷史階段的產物，它們在歷史發展中產生，也將隨著歷史的發展而消亡。在馬克思看來，歷史發展是勞動實踐活動的產物。關於歷史，他不僅提出整個所謂世界歷史是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，還對它作了進一步的說明：

黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯証法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在於，黑格爾把人的自我產生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄﹔可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。

為什麼說人和人的發展是勞動的結果？馬克思說：“在勞動過程中，人的活動借助勞動資料使勞動對象發生預定的變化。過程消失在產品中。它的產品是使用價值，是經過形式變化而適合人的需要的自然物質。勞動與勞動對象結合在一起。勞動對象化了，而對象被加工了。在勞動者方面曾以動的形式表現出來的東西，現在在產品方面作為靜的屬性，以存在的形式表現出來。”勞動是人借助勞動資料使勞動對象發生預定變化的活動。勞動對象的這一變化首先作為預定、設想存在於勞動者的頭腦中，勞動者借助勞動工具使勞動對象發生變化，成為能滿足自己需要的勞動產品。勞動產品一方面作為生活用品直接滿足人的需要，影響其生活方式﹔另一方面作為新的生產工具改變人的生產力、生產方式，進而改變他們的生產關系、社會關系和思想觀念。人的本質在現實性上是社會關系的總和。勞動產品和社會關系構成人的環境，決定人的類本質的現實表現，與此同時，人又可以在產品中看到自己關於產品的預定、設想，並對它加以評價與反思，還可以在人的能動的勞動活動改變自然界的過程中獲得關於自然界的新信息，產生新的科學知識。馬克思恩格斯說：“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產生是第一個歷史活動。”因為新的需要推動人設計新的勞動實踐活動，新的勞動實踐活動必然再一次改變自然界，使它具有新的形式以滿足人的新的需要。具有新形式的自然物構成人的新的被再次改變的環境，人是環境的產物，再次改變的環境引起人的新的變化。如此循環往復就是歷史，構成人的發展。這就是馬克思恩格斯所創建的唯物主義歷史觀。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中對唯物史觀作了全面的闡述，它的基本精神被概括為一句話：“這種觀點表明：人創造環境，同樣，環境也創造人。”馬克思為什麼高度重視勞動實踐活動，並強調它的理論價值？答案很清楚：因為他把現實的因而是真正的人理解為自己的勞動的結果。也就是說，人類解放歸根到底是由勞動實踐活動決定的人的自我產生過程，勞動實踐活動是整個歷史和人類解放的最終推動力量，而勞動實踐是人主動地、有計劃地發動的對外部世界的改造，是人的主體性的集中體現。前面提到，人類解放是整個馬克思主義理論的核心、焦點，勞動實踐活動對馬克思而言意義多麼重大，毋庸贅言。恩格斯在晚年曾把自己和馬克思稱作“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”。綜上可以看出，勞動實踐活動充分體現了人的主體性和能動性，但是把馬克思重視實踐活動歸結為旨在弘揚人的主體性與建構一種從實踐和人的主體性出發理解世界的世界觀，認為其與舊唯物主義也包括堅持物質本體論和自然辯証法的恩格斯相對立，則是對馬克思哲學思想的誤解與貶低。

不過，有一個事實不能不承認：馬克思的哲學著作，例如早期的《1844年經濟學哲學手稿》《關於費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》，突出強調實踐活動以及人的主體性、能動性的理論意義，強調人的發展與解放﹔恩格斯的哲學著作，主要是中晚期的《自然辯証法》《反杜林論》《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，主要特點是建立並詳細論述了一個用物質及其辯証運動解釋整個世界的唯物辯証的世界觀，建立了作為本體論的辯証唯物主義。它們之間的區別顯而易見：前者的理論焦點是人，后者的理論焦點是物質。為什麼會有這樣的區別？原因在於，追求人類解放是馬克思恩格斯畢生的目標，揭示人的發展規律是青年馬克思恩格斯首先需要解決的問題﹔為此，他們的迫切任務是認識整個歷史的發展規律，創建唯物史觀，而創建唯物史觀意味著必須在費爾巴哈唯物主義自然主義哲學的基礎上前進一步，一方面肯定他的唯物主義世界觀，另一方面克服其歷史觀沒有跳出唯心史觀泥淖的缺陷。馬克思發現了唯物史觀的核心概念——勞動實踐，因此，他在堅持唯物主義物質本體論的同時，強調勞動實踐活動的意義。這一任務主要由作為哲學博士的馬克思完成。他是通過批判和超越費爾巴哈的唯物主義，而不是青年黑格爾派的唯心主義，創建唯物史觀的。恩格斯之所以強調辯証唯物主義世界觀、自然辯証法，是因為19世紀70年代以后新康德主義以及杜林否定辯証唯物主義世界觀並在工人運動中產生很大影響，而否定世界的物質性和物質運動的規律性，必然否定歷史發展的規律性，進而否定社會主義取代資本主義的歷史必然性和無產階級階級斗爭的歷史意義，從而從根本上動搖工人運動的理論基礎。可見，不是馬克思恩格斯哲學思想相對立，而是他們在不同時期從不同的斗爭實踐需要出發，分別選取共同思想中的不同方面加以闡發。“馬恩對立”是一些人由此產生的錯覺。

結 語

綜上所述，馬克思恩格斯哲學思想是完全一致的，“馬恩對立論”不能成立。但是，這一結論不會結束關於馬克思恩格斯哲學思想一致性的再思考，而是對我們提出了新的要求。蘇聯與中國的絕大多數哲學家持馬克思恩格斯哲學思想相一致的觀點，然而長期以來他們主要強調的是馬克思也擁有主要由恩格斯闡發的辯証唯物主義歷史唯物主義世界觀，對於主要由青年馬克思闡發的實踐唯物主義以及以此為基礎的大唯物史觀，對於其中的現實人道主義，對於實踐唯物主義與辯証唯物主義、歷史唯物主義的統一，缺少深入研究，至今沒有建立起完整體現馬克思恩格斯哲學思想統一性、一致性的系統理論。需要強調的是，建立這樣的系統理論是馬克思主義哲學的理論需要，同時具有重要的現實意義，是現實生活的迫切要求。18世紀法國唯物主義以及恩格斯闡述的辯証唯物主義，從人的實際需要出發，弘揚科學理性，清除了封建主義遺毒，為科學技術和生產力的發展，為眾多國家的現代化運動，提供了源源不竭的動力，取得了輝煌成就。但是，迄今為止的現代化運動一方面造成了日益嚴重的資源、環境、生態、氣候方面的危機，另一方面人的精神需要、人的全面發展受到壓制，人失去對現實生活的批判能力，成為“單向度的人”。21世紀20年代后迅速崛起的人工智能則有可能使很多人失去工作機會，帶來前所未有的社會問題，而且人工智能的發展有可能擺脫人的控制反過來對整個人類文明構成威脅。現實生活迫切需要把人的物質需要與精神需要、人與自然界、人與人以及國家與國家，作為有機整體來思考。簡言之，需要一種能把人道主義與科學理性結合起來的哲學理論。習近平關於中國式現代化的重要論述，把人口規模巨大、全體人民共同富裕、物質文明和精神文明相協調、人與自然和諧共生、走和平發展道路作為其重要特征。這是現實生活向哲學界提出的理論要求，為馬克思主義哲學的發展指明了新的方向。馬克思恩格斯早期共同創立的大唯物史觀，從唯物主義世界觀出發，在勞動實踐的基礎上聚焦人的問題，強調人、自然界、社會相互作用協同發展，對我們深入理解習近平新時代中國特色社會主義思想，推動中國式現代化建設，意義重大。再次思考馬克思恩格斯哲學思想的關系，認識它們的一致性並揭示其豐富內涵，是馬克思主義哲學發展的重要契機。

（注釋從略，完整版請參考本雜志紙質版）

作者單位：中國人民大學哲學院

來源：《馬克思主義與現實》（2026年第3期）