阿多诺的生态观及其当代启示

西奥多·威逊格朗德·阿多诺(Theodre Wisengrund Adorno)是德国著名的哲学家、社会学家、音乐理论家和法兰克福学派的重要代表。在和霍克海默合著的《启蒙辩证法》中，阿多诺提出了“文化工业”概念并对之进行了猛烈批判。阿多诺认为，“文化工业”体现了启蒙走向反面以后的否定个体独特性的同一性思维模式，集中表现了垄断资本主义对大众意识形态的操作，是一种欺骗大众的启蒙精神。而艺术作品本身也因此变得空虚，堕落为商业利润。为应对“文化工业”，阿多诺提出的救赎方案中，除了“纯粹的艺术”之外，还包括“自然美”。

阿多诺的“自然美观”是在承继了马克思与恩格斯的生态观的基础上，对西方传统“自然美观”进行批判的背景之下诞生的。他认为，人与自然的关系贯穿人类文明的始终，但近代以来，随着人们对自然规律的掌握以及对自然的改造，人与自然的关系开始恶化，因此“自然美”的概念逐渐受到人们的重视，其核心观点是:自然是任何艺术的源泉，艺术通过模仿自然的“自在存在”救赎自然，从而最终使人类从工具理性的统治下解放出来。

一、思想资源:马克思和恩格斯的生态观

(一)马克思生态观简述

马克思对人与自然关系的进行了深刻的反思。他首先肯定了自然界优先于人类而存在，认为:“人创造环境，同样，环境也创造人”^①，同时他认为，与人分离的自然界是不存在的，“被抽象地理解的，孤立的，被认为与人分离的自然界，对人说来也是无”^②，因此，人和自然不应该像在康德和黑格尔那里一样是对立的，“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。”^③自然界与人类息息相关，必须消除人与自然的两离，实现两者的和谐统一。

(二)恩格斯生态观简述

恩格斯在《自然辩证法》中进一步完善了这种生态观，他在马克思相关论述的基础上，更加强调了自然的作用:

1．对主客二分思维的批判

恩格斯从主客二分思维入手，批判了当时人们对自然的态度。尽管在人类创造伟大文明的过程中，主客分离在张扬人的主体性上起了很大作用。但发展到近代，自然界的一切意义和价值都要由“人”来决定，成了人类为自己创造财富的源泉和满足自己需要、欲望和利益所攫取的对象。恩格斯致力于消除这种人与自然的主客分离，他在《自然辩证法》中强调了对这种观点的扬弃，他关注到:“在各个资本家都是为了直接的利润而从事生产和交换的地方，他们首先考虑的只能是最近的最直接的结果。一个厂主或商人在卖出他所制造的或买进的商品时，只要获得普通的利润，他就满意了，而不再关心商品和买主以后将是怎样的。人们看待这些行为的自然影响也是这样。西班牙的种植场主曾在古巴焚烧山坡上的森林，以为木灰作为肥料足够最能盈利的咖啡树施用一个世代之久，至于后来热带的倾盆大雨竟冲毁毫无掩护的沃土而只留下赤裸裸的岩石，这同他们又有什么相干呢?”^④人类过分乐观地通过科学技术对自然进行所谓的征服，但事实上，对于人类的每一次胜利，自然界都进行了报复，并将我们之前所赚取的利润一笔勾销。因此，恩格斯提醒我们必须时刻记住:“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的”^⑤。

2．对人类中心主义的批判

恩格斯从主客分离中进一步批判了人类中心主义，即一切的事物的性质、价值、意义存在的合理性都由人来判断、决定和改变。他用大量的科学知识和哲学方法系统地阐述了人类中心主义的荒谬——人是从低等动物通过劳动进化来的，并且人在生物学的意义上来讲永远属于动物界，只是人相对而言属于高级动物。但从人是动物这一点上讲，人永远无法摆脱自然界。他提出，人类是由猿通过量变与质变(劳动)进化而来的，从婴幼儿和动物简单行为具有相似性的角度也可以说明人和自然的同源性，人和动物具有“亦此亦彼性”——人和动物既是彼此相分的，也是彼此不分的。结合前面的“自然报复论”来看，这就是蕴含在恩格斯自然辩证法中强烈的生态意识。在生态灾难已经如此严重的当代，这种意识值得人们进行认真反思。

二、阿多诺对西方传统自然美观的批判

阿多诺的自然美学思想与马克思、恩格斯的生态观一脉相承，在他们的基础上进一步批判了西方的传统自然美观，并系统表述了他自己的生态观。

阿多诺首先认为，“自然美”这个概念是历史的产物，在自然凌驾于人类之上的时期，是没有自然美存在的余地的，因为当时的自然对人来说只是一个劳作的直接对象，人对自然景色的审美特质缺乏敏感性，而自从自然美这个概念诞生以来，它的含义也一直受历史变化的影响。

自然美的意义在于:“长期以来一直连续不断地为艺术提供着有意义的冲动。有些真正的艺术作品，通过把自身转化为第二自然(second nature)以便与自然达到和谐一致。由于他们不愿使同一性成为定论，于是便在第一自然(first nature)中寻求帮助与慰藉。”^⑥而康德就是最后那批看不起完全人工的、与自然强烈对立的传统艺术的美学哲学家之一，他的美学摆出“跳出自身进入野外”的姿态，将崇高纳入自然中，并且“从不完全信任第二自然的人工制造型，因而执意要保存第一自然的形象。”^⑦

而从谢林以来，美学就中断了对“自然美”的系统研究，变成几乎只关注艺术作品。这是唯心主义“惯于破坏所有不受主体操纵控制的东西”的倾向性造成的。可以说，“自然美”之所以从美学中消失，主要是由于人类自由与尊严观念至上的不断扩展所导致的。阿多诺判断认为，这种对“自然美”的压制，肇始于启蒙运动。

(一)对启蒙精神中“理性”的批判

在《启蒙辩证法》中，阿多诺认为，启蒙精神包括两层含义。第一层含义是，打倒神性，恢复人性，消除一切神话，让人通过理性成为现实世界的主人；第二层含义是，要消除人对自然的恐惧，让人成为自然的主人，通过理性认识把握自然。这种做法看起来具有颠覆性的革命意义，但实质上只是将主客二分思想中的主体与客体进行更换，主体从上帝变成了人，客体则从人变为了自然，主客二分并没有消除。因此，在这个过程中，启蒙走向了自悖谬，被理性光芒照耀着的彻底启蒙了的世界，也笼罩着启蒙带来的灾难，自然逐渐被看作没有生命的僵死的对象，人一步步走向现代文明社会，却也丧失了与自然的亲密关系。

在这种背景下，西方美学史上少有对“自然美”的论述。康德虽然对“依存美”和“纯粹美”进行了区分，但他最终还是青睐更能体现人的自由与尊严的艺术，而忽略了自然之美。谢林更加直接将“自然美”排除在美学之外。黑格尔同样也有这种倾向，认为美学更准确的研究对象应该是美的艺术。在阿多诺看来，这是西方启蒙精神用人的理性压制自然的结果。至于西方传统哲学的集大成者黑格尔，阿多诺在《美学理论》中，专门以其为靶子进行了批判。

(二)黑格尔“自然美”观点的局限性

黑格尔首先承认了“自然美”的必要性:“作为在感性上是客观的理念，自然界的生命才是美的，这是因为，真实(即理念)在它最初的自然形式(即生命)里，直接地存在于一种个别的适合于它的实在事物之中。”但他紧接着又说:“但是，由于这一纯然感性的直接性，有生命的自然事物之所以美，既不是因为它本身或从其本身的美中产生出来的，也不是为着要显现美而产生出来的。自然美只是为其它对象而美，这就是说，为我们而美，为理解美的心灵而美。”阿多诺认为，从这里开始，黑格尔就已经偏离了“自然美”的本质，“自然美”成了对某物的回忆，黑格尔对它的关注仅限于其主体精神。

黑格尔还将“自然美”称作“次要的美”，并认为这并非存在于它自身，而是存在于观赏者的观念之中。阿多诺就此反驳:“艺术中的表现原型与其说是人类精神，不如说是大自然”。黑格尔以理性主义方式，从自然的缺陷出发来推论艺术，认为“自然美”处于这种状况是因为遮蔽所致，于是便成为艺术美的存在理由。但阿多诺则认为，黑格尔视为“自然美”所欠缺的东西(也就是它逃避概念界说的事实)，实际上是美的本质。而黑格尔所说的专横的精神与其说是艺术的本质，毋宁说是一种工具。黑格尔为了主观精神而牺牲“自然美”，同时又使主观精神服从于外在的并且与其不相一致的古典主义，凭借理性的中介之综合，将现实与理智等同起来，并借助主观性把对每个存在物的操纵予以人格化。在事物的这一结构中，非同一物仅仅扮演着主体性之枷锁的角色。无论在什么地方，黑格尔都未把对非同一物的体验界定为审美主体的目的或审美主体的解放。而阿多诺的自然观就是非同一性的。

(三)非同一性自然观

在对启蒙运动和黑格尔的自然观进行批判之后，阿多诺提出了自己的自然观——非同一性自然观。关于同一性哲学，他认为其源于古希腊哲学对世界本源“一”的追求。在人与陌生自然物打交道时，人们因不了解而产生害怕心理，因此自然具有了神秘性，但由于自然的神秘性阻碍了人对“一”的追求，因此逐渐被剥离。人类理性的发展逐渐使主客体形成二元化趋势。同时随着科技发展，人们又将主体抬高到了绝对主宰的地位，得出了人类中心主义。人们将自然的差别性、个性、特性抹杀掉、抽象掉，仅仅在其中找出了他们的同一性，即所谓的抽象本质，把握了这个本质，就意味着把握了这些存在，而一旦存在被把握，神秘感也就消失了，自然的地位进而堕落，成为人类获取资源的对象。

因此阿多诺从根本上反对主客二分，反对主体对客体的压制，他提倡一种有机的自然观，主张守护自然的神秘性，而不是消除它。自然是一种具有神秘性的自在存在，不是理性能完全掌握的。但是“启蒙的本质就是不可避免地要选择某种控制。人始终要在控制自然和受制于自然间做出选择”，人在“第一自然”的神秘性的压迫下获得解放的同时，又受制于由科学、管理发展带来的“第二自然”，人丧失了内在自然性。

因此阿多诺提出，对物化之前的自然的渴望以及救赎途径应该以一种非同一性的姿态在现实中显现，即一种“显现自然”。因此，他提出了非同一性的哲学原则，即大自然的美在于事物中非同一性的参与，带有乌托邦思想。

将同一性思维溯源于人对自然的控制，说明阿多诺批判的矛头不仅指向同一性思维本身，更是指向人类以非理性的手段无止境地对自然与人类本身加以毁灭性掠夺的暴行，这显然已经是当代生态思想的语境了。阿多诺认为同一性原则的最终结局便是死亡，正是它宣判了整个西方同一性文化的失败。因此，阿多诺的生态观显然是非同一性的生态观。

三、阿多诺生态观简评

尽管阿多诺的理论在整体性问题等方面仍然和现代生态观有着本质上的差异，而且作为法兰克福学派的代表人物，他倾向于分割理论与实践之间的联系，追求单纯的美学乌托邦。但即使存在这样那样的局限性，阿多诺的生态观仍然为人类对生态问题的认识以及对待自然的态度提供了相当启发，因此有人认为阿多诺对启蒙思想中自然观的批判可称为现代生态思想的逻辑原点也是恰如其分的。

(一)“和谐”生态观

西方近代的启蒙运动，把人的“理性”抬高到了一个绝对高度，“人定胜天”，“人是自然万物的主人”等观念深入人心，有效地激发了人们改造自然、创造自然的热情，极大地提高了社会生产率。但启蒙运动这种“工具理性”的局限性也是显而易见的，在它的语境范围内，人类征服自然和改造自然的方法和技术得到了一致“膜拜”，而“一切有关实体、存在、生存、实质、因果性这样一些概念因其超验的性质而被视为形而上学，被逐出科学的殿堂。……由此世界仅仅被归结为量的形式方面，启蒙理性以形式的抽象统一原则来把握世界，数学化、标准化、实用化成了启蒙理性的标志。其结果是启蒙理性不仅没有使人们从神话中解放出来，而且还走向它的反面，带来了新的神话。”这种以工具性为特征的“启蒙理性”不可避免地导致了人和自然关系的异化。启蒙运动后，伴随着西方经济快速增长的环境污染问题日益严重，“先污染、后治理”、“经济增长了，环境问题自然能得到解决的”等环保思路使人类付出了巨大代价。而这种环保思路的哲学根源则在于认为事物具有同一性、否定的否定即为肯定的观点，具体到生态问题上，就是认为环境污染是对自然的否定，而治理环境污染是对环境污染的否定，通过二次否定即能恢复自然的本来状态。在阿多诺看来，这是行不通的。因为，否定一个否定，并不导致肯定。肯定和否定之间不可能有任何联系，肯定就是绝对的肯定，凡是肯定的地方就没有否定；否定就是绝对的否定，凡是否定的地方就没有肯定。事物的发展过程不是肯定、否定、否定之否定，不是肯定与否定两种对立的力量之间的互相斗争，而是否定、否定、再否定。因此，按照阿多诺的观点和逻辑，类似环境污染问题决不能走先污染、后治理的路子，而应在充分尊重自然的基础上，与自然和谐相处，有度的索取，充分的补偿，达到一种平衡有序的和谐状态，这事实上就是一种“和谐”的生态观。

(二)“科学”生态观

生态问题、人和自然关系的紧张是资本主义制度的必然产物。新马克思主义的代表人物卢卡奇认为，在资本主义制度下，社会和自然关系的异化、生态问题的产生具有必然性。因为资本主义制度的本质决定了其生产目的不是为了实现人的全面发展，而是服从和服务于资本追求利润的需要。同时，资本主义制度的本质决定了工具理性和价值理性的分离，从而导致理性变成技术理性，反过来成为统治人、奴役人的工具，进而也必然导致纳入人类实践活动中的自然的异化。

当代科学技术和过度生产的发展已明显暴露生态环境日益严重的损害，越来越多的现象与事实已经说明，大自然早已展开了对人类的报复，整体生态危机已经造成。而要从根本上解决生态问题，必须充分尊重自然，承认生态环境系统，清醒地认识到人与自然的关系是以一种相互依存的结构出现的。不过度自信，不妄图用工业、科技抹杀自然之美。通过深化制度变革，尽力摆脱消费主义文化和生存方式的支配，正确处理劳动、消费、需要与幸福之间的关系，从而确立一种以维持生态环境的均衡发展为前提、以人的自由和全面发展为目的的“科学”生态观。

注释：

①阿多诺著，王柯平译:《美学理论》，成都:四川人民出版社，1998年。

②马克思:《1844年经济学哲学手稿》，中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局，北京:人民出版社，2000年。

③恩格斯:《自然辩证法》，北京:人民出版社，1984年。

④霍克海默与阿多诺著，渠敬东、曹卫东译:《启蒙辩证法》，上海:上海人民出版社，2003年。

⑤《马克思恩格斯选集》第1卷，北京:人民出版社，1995年。

⑥卢卡奇著，杜章智、任立、燕宏远译:《历史与阶级意识》，北京:商务印书馆，1992年。

⑦马驰:《新马克思主义文论》，济南:山东教育出版社，1998年。

⑧马驰:《西方马克思主义对中国当代文论的影响与启迪》，哈尔滨:《黑龙江社会科学》，2006年第1期。

（作者单位:中山大学哲学系）