駁歷史虛無主義者否定馬克思主義的七種謬說【2】

恩格斯轉述馬克思關於“我隻知道自己不是馬克思主義者”之類的表述，據查在馬克思恩格斯著作中文譯本中有5次之多，現摘錄如下：

第一次：恩格斯1882年11月2日至3日在《致愛·伯恩施坦》中說：

您屢次硬說“馬克思主義”在法國威信掃地，所根據的也就是這個唯一的來源，即馬隆的陳詞濫調。誠然，法國的所謂“馬克思主義”完全是這樣一種特殊的產物，以致有一次馬克思對拉法格說：“有一點可以肯定，我不是馬克思主義者。”[4]

第二次：俄國革命家格·亞·洛帕廷1883年9月20日在倫敦給瑪·尼·奧沙尼娜的信，信中轉述恩格斯的話說：“在布魯斯、馬隆等人同其他的人斗爭的時期，馬克思曾笑著說：‘我能說的隻有一點：我不是馬克思主義者!’”[5]恩格斯在1890年8月27日給拉法格的信裡，②當重新提到這句話時對此曾做出他的合理解釋，說這是由於法國那些被稱為“馬克思主義者”的人在反對可能派的機會主義傾向的斗爭中犯了宗派主義和教條主義的錯誤，而且“把資產階級大學當作社會主義的聖西爾軍校”，於是馬克思才說出這句話。

第三次：恩格斯1890年8月5日在《致康拉德·施密特》的信中，再次提及馬克思的這一說法。這封信我在前面已經作了引述和辨析，在此不再贅述。

第四次：恩格斯1890年8月27日於福克斯通《致保·拉法格》的信，他在信中說：

……德國黨內發生了大學生騷動。近兩三年來，許多大學生、著作家和其他沒落的年輕資產者紛紛涌入黨內。他們來得正是時候，在種類繁多的新報紙的編輯部中佔據了大部分位置，到處是他們的人﹔而他們習慣性地把資產階級大學當作社會主義的聖西爾軍校，以為從那裡出來就有權帶著軍官軍銜甚至將軍軍銜加入黨的行列。所有這些先生們都在搞馬克思主義，然而他們屬於十年前你在法國就很熟悉的那一種馬克思主義者，關於這種馬克思主義者，馬克思曾經說過：“我隻知道我自己不是馬克思主義者。”馬克思大概會把海涅對自己的模仿者說的話轉送給這些先生們：“我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤。”[6]

第五次：恩格斯1890年9月7日在《給“薩克森工人報”編輯部的答復》中有一段話說：

在理論方面，我在這家報紙上看到了(一般來說在“反對派”的所有其他報刊上也是這樣)被歪曲得面目全非的“馬克思主義”，其特點是：第一，顯然不懂他們宣稱自己在維護那(哪——引者修訂)個世界觀﹔第二，對於在每一特定時刻起決定作用的歷史事實一無所知﹔第三，明顯地表現出德國文學家所特具的無限優越感。馬克思在談到七十年代末曾在一些法國人中間廣泛傳播的“馬克思主義”時也預見到會有這樣的學生，當時他說：《tout ce que je sais，c'est que moi，je ne suis pas marxiste》——“我隻知道我自己不是馬克思主義者。”[7]

通過上述這些文獻和資料，我們可以基本上搞清楚馬克思說“我隻知道我自己不是馬克思主義者”這話的歷史語境和含義是什麼。原來，那都是馬克思針對那些打著馬克思主義旗號實際上背離馬克思主義思想和革命綱領的機會主義派別進行揶揄與調侃的一種說法，是針對一些人將馬克思創立的歷史唯物主義原理所說明論証的物質和精神、思維和存在、經濟基礎和上層建筑等各種歷史因素相互作用的辯証統一關系割裂對立起來，片面地隻強調其中一個方面的笛卡兒式的錯誤理解所做的嚴肅批評，它們根本就不可能說明馬克思恩格斯晚年已經否定了馬克思主義。

歷史虛無主義者否定馬克思主義的第二個主要觀點是：“馬克思的思想認識是屬於馬克思個人的思想認識，馬克思哲學也是屬於馬克思個人的哲學，這些思想認識中有科學真理，也有錯誤，其他人對他的那些思想認識的理解因人而異，顯然會有不同理解，而所有自稱‘馬克思主義者’的理解，都顯然與馬克思自己的思想認識有明顯差別和差距。因此，以馬克思主義來統一人們的思想認識並作為思想行動的指導既是不可能的，也是不可行的，同時那還與馬克思主張的思想自由原則格格不入、南轅北轍，是一種思想專制。”

誰也知道馬克思是人不是神，不是天生的馬克思主義者，而是一生中也犯過錯誤，說過錯話。他在1845年以前就說過不少非馬克思主義的錯話。譬如說“人是人的最高本質”[8]18，“徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理”[8]209，而共產主義也就是“完成了的自然主義”或“完成了的人道主義”[8]185，諸如此類的話，顯然就是抽象人道主義和抽象人性論的說法。而抽象人道主義、抽象人性論或所謂“人本主義、人道主義的馬克思主義”，就是在馬克思開始告別黑格爾哲學轉向費爾巴哈哲學時所秉持的思想，因為那時他還沒有從費爾巴哈哲學中跳出來。因為馬克思在大學讀書階段，所接受的完全是資產階級思想教育，后來進入社會參與社會實踐接觸大量社會現實，才使他逐漸認識到資產階級思想理論的虛偽欺騙性，從資產階級的思想理論中逐漸擺脫出來，先后告別黑格爾哲學和費爾巴哈哲學而創立屬於工人階級的科學思想，這當然需要有一個艱難的思想斗爭和轉變過程。而這個過程就主要體現在他從1841年到1845年，這麼一個艱苦的思想發展演變。1841年之前，馬克思只是一個激進的資產階級民主主義者和信奉黑格爾哲學的青年黑格爾分子，此后至1843年寫作《黑格爾法哲學批判》，表明他開始反思批判黑格爾哲學而轉向費爾巴哈哲學，在政治立場上也轉向工人階級和空想社會主義，並對資產階級古典經濟學也進行了初步地研究和批判，這便導致了《1844年經濟學哲學手稿》，站在人本主義人道價值立場以異化勞動理論來批判資本主義、闡述共產主義合理性和必然性。所以他在這個時期的著作總的說仍然局限於思辨哲學，遠沒有達到科學共產主義的理論水准，很多理論推論和結論是牽強而非嚴謹的，甚至可以說有一些說法不是馬克思主義而是非馬克思主義的。馬克思后來在關於他這段思想發展演變歷史的說明中，對此已經作了很好的說明。所以他和恩格斯才說《德意志意識形態》是他們批判清算德國古典哲學和一切舊的傳統哲學歷史觀，同時也是他們自己在清算他們自己過去的信仰，是與自己過去的信仰劃清界限[9]。也就是說，馬克思最終跳出思辨哲學的束縛，通過哲學革命變革使哲學真正成為工人階級科學的、革命的、現實的思想批判武器，是經過《神聖家族》《關於費爾巴哈的提綱》與《德意志意識形態》等著作對思辨哲學及其思想方法、研究方法進行了徹底批判和清算而實現的。

以上事實說明，馬克思當然不是所有的說法和見解都是科學真理。但自打他在1845年轉到工人階級馬克思主義的立場和其思想與方法之后，可以說他的絕大部分著作和文章，尤其是那些闡述馬克思主義基本理論的著作和文章，就都是始終如一地力求揭示現實生活世界的真相及其本質規律，而且歷史的發展和人類生活實踐的無數事實也都已在不斷証明，馬克思所闡述的那些基本理論和思想是客觀普遍的真理。而隻要是符合實際與歷史規律的客觀真理，它們就絕不可能是別人無法理解的神秘主義。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中告訴我們：“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[8]501

但按歷史虛無主義者的思維邏輯，即便有真實的馬克思主義，那也獨屬於馬克思本人，除了馬克思以外，誰都理解與實踐不了馬克思主義，其他人的“馬克思主義”再接近馬克思本人的思想，也都是與馬克思思想有著本質差別而不受馬克思本人歡迎與接納的假馬克思主義。這實際上就是把馬克思主義“幽靈化”和神秘主義化，並以此來否定馬克思科學革命的思想，否定馬克思主義能夠成為我們的指導思想和行動指南，是在蠱惑人心地鼓吹世界上任何人都難以真正理解和實踐馬克思主義。因此，馬克思主義在歷史虛無主義者那裡也就隻能成為被他們“幽靈化”“神秘化”或“妖魔化”的所謂“人道主義的馬克思主義”，或所謂無法付諸廣大人民群眾實踐的“實踐哲學”，僅僅是屬於馬克思本人的一種思想學說或他對現實生活世界的一種系統的見解。試問，思想理解有差別就是沒有共同的思想和思想基礎嗎，而且一定是在本質上互相異質而對立的真假有別的思想嗎?如果不是，何以能得出因為別人、后人所理解的馬克思思想與馬克思本人的思想有差別而得出所有他人、后人的理解都是非馬克思主義之結論來呢!