駁歷史虛無主義者否定馬克思主義的七種謬說【6】

上述這種說法的錯誤是顯而易見的。說“‘馬克思主義’是指以馬克思的全部相關文章、著作作為依據而概稱的其自身的‘理論體系’‘思想認識’‘價值取向’及其‘宗旨’”，那不是謬論嗎!馬克思主義難道不是馬克思恩格斯結合其社會實踐與歷史的總結與反思，經過一系列思想矛盾和斗爭，經過理論聯系實際的艱苦甚至痛苦的反思批判，並且經過一系列思想演變和發展，才最終擺脫了資產階級剝削階級的思想影響，而形成真正屬於他們自己的思想認識並創立了馬克思主義嗎!

一種思想或“主義”為什麼就不能為多人、甚至為一個階級或人類絕大多數人以至全人類所接受和擁有?隻要這種思想或“主義”切合實際反映了事物的本質、規律與發展趨勢，揭示了現實生活世界各種客觀存在的事實面目、矛盾、真相、本質和規律，任何人隻要不受自己的利害關系所左右和干擾，隻要人類消滅了私有制及在此基礎上形成的尖銳的利益矛盾和對立，他們就能夠根據認識的規律自覺地、客觀如實地去認識、理解和接受這種思想和認識，從而能夠實現多人甚至絕大多數人以至全人類在擺脫了私人利益的狹隘眼界后而共同擁有並不斷豐富發展像馬克思主義這樣一種反映與揭示現實生活世界實際的客觀真理。所謂不同人、不同主觀、不同價值取向的經驗組合與認識，最多只是各種不同經驗的歸納和邏輯歸納，這與馬克思主義透過經驗現象的總和與變化趨勢把握事物本質規律的科學的抽象思維方法顯然是無法相比的。而隻根據個人主觀與個人價值取向的所謂經驗組合與價值判斷，那則隻能是來源於狹隘主觀、狹隘價值取向和狹隘經驗的經驗主義思維組合，那更是無法與這種具有客觀真理性的馬克思主義相對抗的。把馬克思主義作為簡單的經驗思維和價值思維取向，作為類似於經驗實証主義和主觀價值判斷與選擇的結果，僅從感性經驗層面和道德人道價值的層面來理解馬克思主義，這本身就是對馬克思主義的嚴重歪曲和污蔑，是不符合馬克思主義產生發展歷史實際的，也無法客觀如實地科學理解馬克思主義為何是一種科學革命的人類解放學說。

否定馬克思主義的人為自己辯解說：“這種概念、邏輯也能成立?!1.以什麼界限劃分馬克思年輕時是非馬克思主義?2.馬克思和你定義了所謂‘馬克思主義’的定義了嗎?如何算成熟的‘馬克思主義’，得以讓馬克思去創立?創立之前有個綱領、宗旨、提要之類的(東西)嗎?3.馬克思生前創立完成了或者說成熟了(馬克思主義)嗎?如果沒有成熟，何以說年輕的馬克思是非馬克思主義者?如果成熟了，那馬克思之后還需要繼續成熟還是行將老去?”

在這裡，我們再次領教了否定馬克思主義的人是怎樣的邏輯混亂與無視事實地信口開河。但我可以明確地告訴他們，科學理論和真理並不是先有什麼“綱領、宗旨和提要”之類的東西才有其思想理論的創立，而是不斷地將思想認識和實踐的實際進行比對，經過反復實踐反復認識不斷提高認識，並將不同的思想認識進行理論與實踐相結合的不斷反思批判，經過艱難的來源於經驗而又超越經驗的理論探討和理性思考，才能使之成為把握了研究對象本質和規律及歷史發展實際的科學理論和真理，而且其思想成熟和發展過程也可以說是一個不斷發展成熟的過程，是一個無休止的反思批判與認識發展過程。馬克思主義就是這麼萌芽並產生於資本主義社會，並從資產階級思想理論體系中脫胎超越出來的一種屬於工人階級的科學的思想理論體系，而且是在1845年寫作《德意志意識形態》到1848年《共產黨宣言》發表為止，才有了其基本的思想理論體系，有了較為成熟定型的理論框架、基本理論內容和其政治綱領與反映馬克思主義理論本質特征的基本的思想觀點和思想原則。這其中理論與實踐相結合，認識世界和改造世界相統一，並且重在改造世界的基礎上來改造人，實現人類解放，就是馬克思主義最為根本的思想原則和主張。所以，《德意志意識形態》與《共產黨宣言》，是標志馬克思主義產生並趨於成熟的標志性著作。但這並不意味著馬克思主義以后就不再繼續成熟與發展了，而是說它那些標志馬克思主義本質理論特征的基本理論、基本思想、基本原則、理論宗旨和基本綱領以及其理論框架已基本成型成熟了。

須知，馬克思主義從來不是從什麼既定的“抽象理性”和“原則”出發，而是一切從我們現實生活的實際出發，從工人階級現實的個人和他們的生活實際出發，並且始終堅持對這些實際進行理論與實踐相結合的反思與批判，由此才產生了馬克思主義。反馬克思主義的人說出那些話，表明他們對馬克思主義及其思想產生發展的歷史一竅不通，所以他們對馬克思主義的質疑和否定，總的說是毫無根據的謬論。進一步思考，馬克思主義如若僅僅是處於感性經驗的層面那還能是真理嗎，還能有那麼多人承認並致力於實踐馬克思主義嗎?馬克思主義何時主張用理論來分辨什麼是真理謬誤，何時主張感性經驗的東西和源於人們需要的價值關系的東西就是一切，如果那樣，不就是把馬克思主義歪曲降格為庸俗唯物主義的經驗主義、利己主義和實用主義了嗎?難道不是馬克思主義才提出並始終堅持檢驗認識真理性和其現實性的根本途徑是實踐，而且科學理論既要來源於實踐又要超越和批判現實生活實踐，一切神秘主義的神秘東西都能在革命的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決嗎!

虛無主義否定馬克思主義的觀點之六：否定馬克思主義的階級斗爭學說及無產階級革命和無產階級專政學說，認為被剝削被壓迫者階級的階級斗爭與社會革命不具有社會歷史進步意義，無產階級專政毫無現實可能，消滅一切階級差別實現無階級社會是烏托邦空想，人類社會隻能在技術進步和生產方式變革條件下自然地發展和演進。

持這種觀點的人以馬克思恩格斯講迄今為止人類歷史仍然只是一個類似於自然歷史過程、並借口勞動者階級不代表先進生產力和先進生產關系為理論根據，可以說這種觀點最具欺騙性。散布此觀點的人把工人階級這個與先進生產力和先進技術相聯系並一無所有的雇佣勞動者階級等同於以往歷史上不代表先進生產關系的普通勞動者階級，由此否定包括工人階級在內的所有勞動者階級都不具有革命性和先進性，認為工人階級的階級斗爭和社會主義革命無法推翻否定資產階級的剝削統治壓迫秩序——毫無歷史進步意義，同時完全否定無產階級革命專政的現實可能與意義。

他們說，馬克思主義及其主張的無產階級專政沒有現實可能性，被剝削被壓迫的勞動者階級根本就別想翻身解放，更別想當家做主，因為能當家做主的都是掌握大量資源財富和權力的剝削階級，而且他們不是憑階級斗爭和社會革命上升為統治階級，不是憑掌握國家機器使用專政的暴力手段成為統治階級，而是憑他們掌握更先進的生產技術與生產方式而逐漸取代以往的剝削階級統治階級成為國家社會主人。按照這一理論邏輯，即便勞動者階級革命成功掌握了國家政權，這個政權也會迅速改變性質，仍然作為一個剝削階級所掌握的國家政權，只是改朝換代換了一幫人而已，是讓原來一些被剝削被奴役的人因造反奪權成功而取代原來的剝削階級統治階級成為新剝削階級統治階級而已。他們說，自古以來沒見過有奴隸、農民或雇佣工人掌握資源財富和國家政權，這些人一旦掌握了這些東西就馬上成為新奴隸主、地主、封建主、資本家和官僚而再也不是原來受剝削受壓迫的勞動者了，勞動者照樣還要受新剝削壓迫者的統治剝削和奴役。所以你搞什麼階級斗爭、鬧什麼革命和階級專政，鬧騰了幾千年還不是老樣子?社會歷史的發展根本不是由你們來決定，而是由生產技術和生產方式來決定，哪些人掌握了更為先進的生產技術和生產方式，他們自然就會逐漸取代原來的剝削階級統治階級成為新的剝削階級統治者，這個歷史鐵律至今也沒有發生改變，所改變的只是形式和過程。按照如此邏輯，搞階級斗爭，進行社會革命變革並實行階級專政，那都是白白犧牲空費力氣，而進行技術革命掌握更為先進的新技術，使用新技術進行生產，那才是從根本上上升為統治階級成為社會主流的關鍵基礎和條件。於是反馬克思主義、告別否定革命的歷史虛無主義、唯生產力論、唯技術決定論就似乎是自然順理成章地被確立起來了。資產階級因為“自我革命”不斷掌握新技術，不斷變革自己的生產方式而始終都是這些新技術、“新生產方式”以及一切資源財富和權力的壟斷者，無可置疑地要成為剝削階級統治階級，沒有任何其他階級能夠取代他們當家做主，即便講專政，那也只是掌握壟斷資源財富和權力的資產階級專勞動人民的政，根本就不可能有工人階級或工人階級領導的人民民主專政。